По-видимому, в провинции Серкин обитает племя, которое относится к большой семье племен майя, населяющих значительную часть Юкатана, Табаско, Чьяпаса и Гватемалы. Позже я расскажу о легендарной колдунье, которая в их традиции называется учительницей предков и основательницей их народа. Сейчас же обращу внимание на тот факт, что ни в одном из диалектов чисто мексиканской или ацтекской группы языков мы не находим слова «нагуаль» (nagual) в том смысле, в котором оно используется в вышеприведенном отрывке, и это является убедительным доказательством того, что не следует искать происхождение нагуализма в этой группе языков.
«Нагуалли» ацтеков: их обучение и мнимые способности
Однако в языке нагуа (nahuatl — слово, которое является самоназванием ацтеков) мы находим множество производных от того же корня «на», среди них и само слово «нагуатл». Все они, так или иначе, связаны со словами «знать» или «знание» и содержат это значение. Ранние миссионеры в Новой Испании часто говорили о науалли (naualli, мн. число нанауальтин — nanahualtin), учителях мистического знания, адептах черной магии, магах и колдунах. Не всегда их намерения были злыми, хотя их, по-видимому, нередко боялись. Самым ранним свидетельством о них является бесценная «История» отца Саагуна, в которой есть параграф: агуалли, или маг, — это тот, кто пугает людей, а по ночам пьет кровь детей. Он весьма искусен в практике такого рода, он знает все искусства магии (науаллотль) и применяет их с хитростью и умением; но только во благо людям, а не во вред. Те же, кто обращается к таким искусствам с дурными намерениями, наносят вред телу своей жертвы, сводят ее с ума или вызывают смерть от удушья. Это грешники и колдуны».
При исследовании более поздних работ католических священников в Мексике становится очевидным, что церковь нетерпимо относится к предположительно безвредной или даже полезной магической практике. Мы находим дальнейшее разъяснение на этот счет, сохранившееся в книге с наставлениями для исповедников, опубликованной в 1600 г. в Мексике отцом Хуаном Баутистой.
«Есть маги, которые называют себя (teciuhtlazque), а также нанауальтин (nanahualtin), которые, чтобы защитить урожай на полях от приближающегося града, заклинают облака. Они могут сделать так, что палка будет выглядеть как змея, циновка — как многоножка, камень — как скорпион, и демонстрировать другие трюки. Нанауальтин могут принимать любой облик, превращаясь в тигра, собаку или ласку. Иные принимают облик совы, петуха или ласки, особенно в тех случаях, когда кто-то пытается схватить их. Таких людей называют нанауальтин.»
В другой работе подобного рода, опубликованной через несколько лет в Мексике, «Дорога в Рай» («Road to Heaven») отца Николаса де Леона, дан пример вопросов, которые исповедник должен задать каждому из своей паствы, чтобы узнать, не занимается ли он подобной магической практикой. Из этих вопросов легко понять, во что верили адепты тайных практик. Как видно из следующего фрагмента, священник должен задать такие вопросы.
«Являешься ли ты предсказателем? Предсказываешь ли ты, толкуя знаки или сны, гадая по воде, чертя на ее поверхности круги и фигуры? Обмахиваешь ли ты или украшаешь цветочными гирляндами места, где находятся идолы? Знаешь ли ты такие слова, с помощью которых можно привлечь удачу на охоте или вызвать дождь?
Пьешь ли ты кровь других людей, бродишь ли по ночам, призывая на помощь Дьявола? Пьешь ли ты пейотль, давал ли пить его другим для того, чтобы открыть тайны либо найти украденные или потерянные вещи? Умеешь ли ты говорить со змеями так, чтобы те подчинялись тебе?»
Священные опьяняющие напитки: пейотль, ололиукви, теопатли, йаш-а и т. д.
Этот интересный отрывок в значительной степени помогает понять конечные цели и суть ритуалов нагуалистов. Не менее важным является использование ими опьяняющего напитка пейотля (peyotl), отваривание которого, по-видимому, играет важную роль в их церемониях. Пейотль — это местное название на языке нагуа определенного растения, имеющего белый клубневидный корень, часть которого и используют для приготовления напитка. В «Мексиканской фармакопее» он упоминается как «пеллоте» (pellote) или «пейоте» (peyote) — народное лекарственное средство, но не указано его ботаническое название. Согласно Пасо-и-Тронкосо (Paso у Troncoso), это один из Compositae, вид из рода Cacalia. В нескольких местах это растение упоминает отец Саагун, который говорит, что оно растет в южной Мексике, и что ацтеки заимствовали свои знания о нем у более древних «чичимеков». Оно используется для приготовления опьяняющего напитка.
«Тот, кто съест или выпьет этого пейотля, имеет видения, которые иногда бывают пугающими, а иногда забавными. Опьянение, которое оно вызывает, длится несколько дней. Чичимеки верили в то, что он придает им мужество при опасности и ослабляет страдания от голода и жажды».
Его употребление продолжалось вплоть до последнего времени, и весьма вероятно, не исчезло до сих пор. Состав и способ приготовления указываются в списке напитков, запрещенных испанскими властями в 1784 г.:
«Пейоте: изготавливается из видов vinagrilla, размером примерно с бильярдный шар, который растет в сухой и бесплодной почве. Туземцы жуют его и выплевывают в деревянную ступку, где оставляют смесь ферментироваться, для придания остроты добавляют несколько листьев табака. В этом виде они употребляют его, иногда вместе с кусочками самого пейота, на своих самых важных праздниках, хотя эта смесь притупляет разум и вызывает мрачные и мучительные видения (sombras muy funestas)».
Пейотль — не единственное растение, которое высоко ценится, как средство изменить сознание и достичь гипостатического слияния с божеством. У нас есть множество свидетельств того, что спустя долгое время после Конкисты для этой цели служили семена растения, называемые на языке нагуа ололиукви (ololiuhqui).
В «Confessionary» отца Бартоломе де Альвы священник должен был допросить кающихся грешников:
«Вопрос. Любишь ли ты Бога превыше всего остального? Любишь ли ты какое-либо сотворенное существо, почитая его, глядя на него как на Бога, поклоняясь ему?
Ответ. Я люблю Бога всем сердцем; но иногда я верю в сновидения, и я также верю в священные травы, пейотль и ололиукви, и в другие подобные вещи (onicneltocac in temictli, in xiuhtzintli, in peyotl, in ololiuhqui, yhuan in occequitlamantli)».
По-видимому, семена ололиукви использовались наружно. Они были действенным компонентом загадочной мази, известной как «божественное лекарство» (теопатли), некоторые сведения о котором мы находим в работах отца Августина де Ветанкурта, жившего в Мексике в середине XVII века. Он писал:
«Языческие жрецы использовали мазь, состоящую из таких насекомых, как пауки, скорпионы, многоножки и т. п., каковую мазь неофиты готовили в храмах. Они сжигали этих насекомых в чаше, собирали пепел и растирали его вместе с зелеными листьями табака, живыми червями и насекомыми, а также растертыми в порошок семенами растения ололиукви, которое обладает способностью вызывать видения, и действие которого заключается в устранении мыслительных способностей. Под влиянием этой мази они общались с дьяволом, а он — с ними, вводя их в заблуждения. Они также верили, что он защищает их, поэтому они не боялись ходить в лес ночью.
Мазь также использовалась ими как лекарственное средство при различных болезнях, а болеутоляющее действие табака и ололиукви они приписывали божественной силе. Есть и в наши дни те, кто использует эту мазь для колдовства, запираясь в доме и теряя под ее влиянием рассудок; особенно некоторые старики и старухи, которые готовы стать легкой добычей дьявола».
Ботаник Эрнандес замечает, что еще одним названием этого растения было коашиуитль, «змеиное растение», и добавляет, что его семена содержат в себе наркотический яд, и что оно связано с семейством пасленовых (Solanum), известным видом которого является паслен смертоносный. О его применении в священных обрядах он говорит следующее:
«Indorum sacrifici, cum videri volebant versari cum superis, ac responsa accipere ab eis, ea vescebanr.:r plar: a, ut desiperent, milleque phantasmata et demonum observatium effigies circumspectarent»:.
Из двух упомянутых растений, ололиукви и пейотль, первое считается более мощным по своим спиритуалистическим свойствам. «Они поклоняются ему, как богу», — говорит теолог XVII века. Тот, кто отведал эти травы, называется пайни (payni) (от глагола пай (pay), означающего «принимать лекарство»); и в особенности — тлачищкви, то есть провидец, каковая способность относится к мистическому «второму зрению», следовательно, является свойством прорицателя или пророка (от глагола «тлачиа», означающего «видеть»).
Табак также играет заметную, хотя и менее важную, роль в этих обрядах. Его используют в двух формах: в форме высушенных листьев, писиэтль (picietl), которые для священных религиозных обрядов должны быть измельчены и растерты семь или девять раз; а зеленые листья — смешаны с известью, отсюда происходит название тенештлесиэтль (tenextlecietl — от тенештли (tenextli) — «известь»).
