Просто поразительно, как религия может убеждать своих адептов в искренности и в истинности такого отношения к другим, которое даже неверующим человеком с естественной совестью будет квалифицировано как лицемерие, разрушающее на корню все отношения. Конечно, автократы от религии всегда сошлются на некую особую «религиозную истину», запредельную для понимания обычной человеческой совестью. Могут ли такие деятели объединять общество? – вопрос риторический. Религиозная автократия порождает свою противоположность – религиозную демократию, беспринципное многобожие. Происходит это так, что простые люди, видя крайне странное отношение конфессий друг к другу (при этом все ведь от имени Бога выступают!), делают для себя выводы: «У каждой религии свой бог», «Да вообще все это выдумка чтобы дурачить народ», «Просто Бог в сердце, а не в религиях», и т.д., и т.п. Навряд ли эту многоголосицу, порожденную религиозной автократией, можно считать монотеизмом в обществе. Это способствует установлению только одного типа «монотеизма» в нем: всеобщей и непререкаемой «веры в деньги» . Как говорится: «Свято место пусто не бывает». Мы не призываем религиозных деятелей к демократической крайности – «Все религии одинаково хороши – выбирайте любую по вкусу…». Каждый верующий будет относить полноту откровения именно к своему учению. Но отрицать присутствие Истины в иных традициях, и не желать поэтому вступать с ними в содержательный духовный диалог – значит не иметь полномочий сказать миру: «Мы знаем только одного Бога под разными Именами, и у нас единый народ при всем своем многообразии, – Его народ!».
Маргинальная демократия порождает в общественно-биологическом центре такие пугающие тенденции моральной деградации, что инстинкт самосохранения побуждает этот центр сделать выбор в пользу одной-единственной автократии, самой сильной . Разумеется мало кто этого хочет, ведь данный путь принудительной централизации общественной жизни исторически исчерпан. Но наверняка некоторые религиозно-идейные автократии рассчитывают именно на такое развитие событий в человеческой цивилизации (в свою пользу, разумеется), и потому не спешат признавать сверх-социальную идеологию. Мы очень надеемся на то, что они все же увидят, что такая позиция противоречит замыслу Всевышнего и в конце концов разрушит их собственную традицию.
В любой религии есть нечто ценное, что она приносит на путь духовного преображения человека, и что может быть предметом обсуждения и вдохновения. Возьмем Буддизм. В этом учении вообще нет таких понятий как «дух» и «Бог», но оно прекрасно справляется с задачей избавления человека от различных ловушек ума на духовном пути. Разве это не может помочь кому-то из тех кто следует монотеистической традиции, чтобы увидеть недочеты в своем молитвенном сосредоточении, на которые раньше не обращал внимания? Или разве не ценно то, что избавление от деструктивных установок ума помогает хранить здоровый семейно-социальный код, что доказывают буддийские общины? В православной традиции позиционируются ценности милосердия и соборности (последняя является фактическим синонимом коллегиальности). И вместе с тем по факту в церкви присутствуют автократические тенденции. Всем понятна роль Русской православной церкви для духовного возрождения России, поэтому значение доктринальной позиции РПЦ в данном вопросе нельзя переоценить. Но в «Социальной концепции» РПЦ сейчас даже отсутствует раздел, посвященный отношениям с иными вероучениями.
Реальное будущее живет в Духовном мире, где нет смерти. Мы слишком многого ждем здесь от будущего, но оно просто циклически возвращает нас к тому, что уже было, в только в новом обличье. Такова история человечества и каждого человека. Ранее мы говорили, что когда в семье есть духовная атмосфера, то в ней вырастает настоящий Человек. Сейчас уточним: все это так, но и на все, как говорится, воля Божья. Именно Он растит, а родители Ему помогают – таково понимание, свободное от человеческих ожиданий-разочарований. Родители должны создать благодатные условия для воспитания Человека, но прийти Человек может только с высшего мира, от Бога. Интуитивно чувствуя ритмы циклического времени и поэтому зная, что самое важное в человеке закладывается именно в начале цикла, при зачатии, а затем в первые месяцы и годы жизни, родители прежде чем зачинать ребенка в сердцах своих молитвенно настраиваются на благословение их душой, которой они смогут помочь, и которая им поможет в совместном пути. Материалисту даже в голову не может прийти, что половая близость может быть чем-то большим, чем биологическая потребность или же проявление обычной чувственности, что она может быть чем-то сакральным, сближающим духовно. Но это именно так.
Те, кто находятся под влиянием линейного времени, начинают «всерьез» воспринимать своих детей только по мере их роста, когда уже мало что можно изменить. Согласно духовному мировоззрению, чудо рождения объясняется тем, что в семени отца присутствует душа, т.е. психически активный дух. Если души там нет, то зачатия не происходит, даже если отец и мать физически здоровы. Демоничные биотехнологии позволяют душе рождаться и без любви, минуя отношения мужчины и женщины. Однако таким способом может появиться на свет маргинальный тип личности или даже нечеловечный (с низшего мира). Для материалистов плод во чреве – это просто кусок «живой материи», и они совершают аборты для предотвращения его «нежеланной эволюции». На самом же деле аборт – это обычное убийство, только скрытое от глаз общества. Духовное мировоззрение не просто отвергает материальную эволюцию, оно объясняет как происходит истинная эволюция, – эволюция сознания: от индивидуализма – к семейному мышлению, а от него – к религиозно-идейному. Однако циклическое время запускает эти коды влияния в обратной последовательности, от праведности к чувственности, от жизни к смерти, выявляя кто из нас кто на самом деле. Чтобы увидеть суть человека, ему нужно предоставить «свободу», позволить все. Только так можно понять его настоящий уровень и то, какое будущее ему предначертано.
Напомним, что из пяти центров влияния только три имеют человеческое происхождение (индивидуализм, семейность и религиозность), остальные два центра – нечеловечный и сверх-общественный – связаны с иными мирами, низшим и высшим. Поэтому, как мы отмечали, существуют только две идеологии – нечеловечная и Человеческая. Идеология (в том значении термина, в котором мы его используем) не возникает ни в одном из человеческих центров, даже в религиозно-идейном. Нечеловечный и Человеческий центры влияния сходны друг с другом своей мистической привлекательностью. Люди сейчас заворожены «чудесами» технократии, дающими им иллюзию власти. Мы можем дистанционно контролировать свой банковский счет, переключать телепередачи, включать или исключать людей из общения в соц. сетях, и т.п. Все это действует подобно наркотику, создавая маргинальную зависимость от иллюзий личной «свободы». Общественно-семейный центр не может, конечно, предоставлять человеку такую «свободу»: близких людей нельзя «выключить» когда они «надоели», кликнув мышью. Хотя в некоторых семьях люди уже прибегают к общению через сеть, даже находясь в соседних комнатах.
Инстинкт жизни неистребим, и мы видим что определенная часть людей начинают вырабатывать иммунитет к технологиям: у них получается использовать их для развития отношений, а не в качестве их суррогатной подмены. Однако такая способность доступна не всем, и должна стать предметом специального обучения. Человек ведь предназначен для познания иной свободы и мистицизма, которые не делают его жертвой пустых теней виртуальной иллюзии. Подлинный опыт чудесной жизни появляется тогда, когда мы вступаем в творческие отношения друг с другом и Творцом. Блаженство души, которое возникает в духовном творчестве и в развитии глубокой духовной дружбы – полностью изгоняет саму возможность влияния демонического центра. И это не теория, а реальный опыт людей, живущих в сверх-социальном центре.
Циклы времени имеют всегда четыре фазы. Первая фаза связана с приходом Человека. Вначале его рождение незаметно, но постепенно его потенциал созревает и с ним происходит нечто чрезвычайно таинственное (откровение, Богообщение) , после чего он начинает запускать в обществе сверх-социальный код и в нем возникает особая атмосфера присутствия Всевышнего. Вторая фаза характеризуется тем, что живая коллегиальная духовность постепенно оформляется организационно-идейно, то есть на сцене появляется религиозный центр. В третьей фазе религия выполняет уже культурообразующую функцию, формируя институт семейных традиций, а в четвертой – появляется влияние индивидуалистичного кода. Религия практически перестает нести учение жизни и используется в основном в утилитарных целях. Везде воцаряется потребительский дух. Нужно еще иметь в виду, что коды влияния накладываются друг на друга, а не просто идут один за другим во времени. Например, формирование религиозного института происходит одновременно с тем, что он влияет на культуру семейной жизни.
