В городе нужно постоянно совершать усилия чтобы просто оставаться нормальным биологическим человеком, потому что приходится плыть против течения, как это ни парадоксально прозвучит: «коллективного индивидуалистичного бессознательного». Трудно поздороваться с соседом, потому что он «знать тебя не хочет», трудно помыть общий коридор, потому что это не будет поддержано другими и т.п. Но когда сверх-общественная идеология будет принята на уровне руководства страны, та же самая городская скученность станет колоссальным ресурсом роста сознания населения. Люди начнут «будить» друг друга для личной социальной инициативы, потому что она станет главной ценностью в обществе. Тогда не нужно будет так настойчиво «охранять» природу от человека. Да к тому же это почти невозможно: один городской отчужденец-маргинал со спичками в лесу – это тысячи гектаров уничтоженной природы (не только деревьев, но и животных, птиц) и многомиллионные затраты на последствия. И все потому, что люди не чувствуют природу как свою Мать, нет пока еще такой идеологии в обществе.
XVIII. Духовно-нравственный кодекс – как основа коллегиального общества
Для перехода от человеческого к Человеческому (сознательному) укладу жизни особое значение имеет, как отмечалось ранее, согласование и уточнение общего духовно-нравственного кодекса, который, подобно компасу, позволяет вместе идти через неспокойный океан противоречивой природы к высшей Цели. Для человеческой цивилизации принятие ценностей духовно-коллегиальной идеологии безальтернативно, но пока обществу это сложно ставить в «повестку дня» из-за крайне низкого уровня нравственности в нем, особенно на политическом уровне, и, к сожалению, в религиозной сфере также. Но уже сейчас можно и нужно начать обсуждать эту идеологию в различных сообществах, а также обсуждать некоторые ее аспекты на политическом уровне, в СМИ и вводить ее элементы в систему образования. Сформировавшееся Интернет-пространство предоставляет невиданные возможности для массовой коммуникации между людьми. Это пространство весьма демократично и дает людям возможность беспрепятственно обмениваться информацией, оставаясь при своем мнении, не приходя к единому желанию что-то созидать. Но когда люди начнут сознательно распространять в Интернете коллегиальную коммуникативную этику, то в обществе начнутся синергийные процессы, формирующие культуру самоуправления.
Некоторые уже чувствуют «свежий ветер Нового времени» и начинают исподволь процессы самоорганизации. Например, уезжают из города целыми семьями вместе с друзьями, чтобы создавать свои поселения и жить общиной. В каждой такой общности должен быть хотя бы один человек с задатками Человека, хранителя сверх-социального кода, иначе она либо «выпадет» в демократию и распадется как общность, либо станет жесткой замкнутой автократичной структурой сектантского толка. Ниже мы приведем пример такого духовно-нравственного кодекса, который должен быть «выстрадан» на своем опыте каждым коллективом или общиной. Принципы и правила этого кодекса суммируют положения данной Концепции, переводя их в практическую плоскость. Но прежде еще одно определение. В соответствии с пятью центрами влияния имеется пять типов общественного устройства, а значит и пять типов правителей. Рассмотрим их кратко.
Правители в технократии, назовем их властителями , управляют посредством изощренных технологий манипулирования, в первую очередь психологического. В демократии управляют лидеры – те, кто своей харизмой и посулами выгоды привлекают голоса избирателей. В Семейном укладе решения принимают старшие – те, кто заботятся обо всех и к кому все чувствуют уважение. Обычно это патриархат: глава семьи (рода) советуется с женой и с остальными, но решения принимает сам, лично, как и отвечает за них. В автократии управляет руководитель – тот, кто уполномочен идейным органом и становится его воплощением. В коллегиальной культуре самоуправления правит хранитель . Хранитель должен обладать квалификацией всех предыдущих типов правителей, но при этом еще одной – высшей квалификацией: «управлять не управляя». Именно эта квалификация позволяет обрести общество самоуправления и его главный «продукт» – сознательного Человека.
Ранее утверждалось, что центры влияния действуют одновременно. Они взаимосвязанные, с итоговым преобладанием одного из них. Это утверждение в основном относится к трем мирским центрам (индивидуалистичному, семейному и религиозному), что же касается первого и пятого центров, то они никогда не сосуществуют, наоборот, – взаимоисключают друг друга. Поэтому воистину сильный правитель может быть только одного из двух типов: божественной или демонический. У подавляющего большинства людей первый либо пятый центры слабее трех мирских (включая религиозно-идейный). Те немногие, у кого первый центр превосходит по силе влияния три мирских, являются властителями . А те, у кого пятый центр превосходит по силе три мирских – хранителями . Пять перечисленных типов правителей имеют разный строй души: для властителей характерна психопатия, для лидеров – амбициозность, натура старших – покровительственная, руководителям свойственна самоотверженность, а хранителям – всепоглощающая любовь к Богу и Его миру.
Главным признаком хранителя является то, что в его окружении появляются другие хранители. Ни один из обычных правителей трех мирских типов не способен распространять культуру управления в обществе, поскольку они действуют под влиянием дефицитной парадигмы, в которой каждый самостоятельный и творческий человек в их сфере влияния (потенциальный правитель) представляет собой угрозу. Таким образом из общества изгоняется самоуправление и поощряется коллективное бессознательное – привычка людей отказываться от ответственности за свою жизнь, передавая ее правителям. Нижеизложенный коллегиальный кодекс, – это пример того как воплощается на практике управление хранителей. Данный кодекс позволяет не только осуществлять коллегиальное управление, но и воспитывать новых хранителей этой культуры.
Лучшие хранители получаются из интеллигенции (мудрецы, наставники), поскольку этот класс общества интуитивно связан со сверх-социальным центром. Сложнее быть хранителями управленцам, поскольку данный класс связан с религиозно-идейным центром и потому желает руководить посредством законов. Еще сложнее быть хранителями бизнесменам, поскольку био-социальный код ограничивает их рамками собственного семейного дела. Однако от того, насколько интеллигенция, управленцы и бизнесмены сотрудничают зависит благополучие любого общества. Маргинальный код проявляется в том, что человек действует ради выгоды и мотивируют других тем же. Такой лидер в принципе не может быть хранителем. Что касается властителей, то настоящие из них – тоже интеллигенты, веками совершенствующие оккультные знания и нечеловечные техники. Политики-управленцы и финансисты являются властителями в меньшей степени.
Духовно-нравственный кодекс коллегиальной культуры управления
1. Каждый из нас ежедневно в молитвенном сосредоточении укрепляет свои отношения со Всевышним, затем стремится проявлять духовные отношения в своем ближнем окружении (в семье, в коллективе), а далее совершает усилия для укрепления Богоцентричных отношений во всем обществе, участвуя в просветительских, организационных, благотворительных и иных творческих проектах.
2. Мы не склонны обсуждать серьезные практические вопросы без совместной духовной практики и обсуждения писаний. В то же время, мы обсуждаем их не как отвлеченное вероучение, но с точки зрения того как оно наполняет смыслом и вдохновением все сферы жизни, помогая практически решать насущные задачи в сотворчестве со Всевышним.
3. Мы не принимаем решений демократическим путем (по принципу компромисса или большинства мнений и интересов). Мы стремимся в совместном поиске наилучших решений проявить единство друг с другом и с Богом, приходя к вдохновляющему консенсусу по обсуждаемым вопросам. Если же мы не можем достичь этого, то решение откладывается до следующей встречи. Если вопрос носит неотложный или технический характер, то тогда мы принимаем решение путем голосования.
4. Мы проявляем реализм и не потакаем собственной разочарованности друг в друге при возникновении неизбежных в сложных вопросах расхождений и противоречий. Более того, мы видим в противоречиях и даже недостатках (своих и чужих) возможности роста. Каждый из нас принимает коллегиальное руководство, основанное на данных принципах, как руководство Всевышнего.
5. Мы стремимся быть беспристрастными в суждениях о ком-либо или о чем-либо. Не стремимся испытывать «приятное чувство» завистников, возникающее при критике других. Пресекаем пересуды за спиной. Правду говорим друг другу обязательно, но при этом: а) в присутствии того, кому она адресована; б) дружелюбно (без претензий); в) предварительно прояснив у самого человека, являются ли наши представления правдой и г) стремясь услышать и понять другого.
