Андрей ФЕФЕЛОВ. Помимо радикалов и неофитов, существует еще тип духовного конформиста. Он отрицает напряжение и трагизм, что царят в окружающем их мире. Он не видит и не хочет видеть пропасти мироздания. Это направление получило название "асфальтового" православия. Этот дух рационализма и теплохладности характерен для сытых, успокоенных, респектабельных. Более того, этот тип сегодня может стать доминантным, он постепенно замещает собой низовой, народный, где-то размытый, но одновременно огненный сегмент православия. Замещает область страстной веры, пусть неофитской или старушечьей?
Виктор АКСЮЧИЦ. Мне кажется, тенденция, о которой вы говорите, если и доминирует, то в узких кругах. Сытые, как вы сказали, "асфальтовые" - это довольно узкий слой воцерковленного народа. Просто они у нас в Москве на виду. Я согласен, этот слой можно описать как тип, но не согласен, что он является господствующим.
о. Владимир (СОКОЛОВ). Думаю, для Церкви как организма уже сложившегося на определенных традициях гораздо опаснее маргинальные народные тенденции, потому что они, так сказать "свои", идут изнутри. Та тенденция, о которой вы говорите, - это, по сути, либеральное направление, когда мирское чувство комфорта пытаются перенести и в Церковь. Если говорить о радикалах и конформистах в Церкви, то у тех и у других общая беда - люди, входя под сень Христа, не хотят меняться. Они не понимают, что восхождение к Истине длительный и трудный процесс. Требуется время для посева, пахоты, медленного-медленного внутреннего созревания. Преподобный Серафим, прежде чем обратиться к людям, три года молчал, десять лет был в затворе, беспрестанно молился и держал строжайший пост.
Андрей ФЕФЕЛОВ. Быть может, то, о чем мы говорим, это простейшая и очевидная классификация церковных людей, которая не делит церковных чад на группы по взглядам. К сожалению, в современном церковном сообществе у православных людей, помимо веры в Бога и церковного опыта, есть еще и "свое мнение", некая идеология, что в целом прискорбно.
Владимир СЕМЕНКО. Что касается классификации, предложенной коллегами, то я не буду ее оспаривать либо безоговорочно соглашаться с ней, а предложу свою. Считаю необходимым лишь подчеркнуть, что то, о чем мы говорим, все же гораздо ближе к внешнему, социальному аспекту религии, речь здесь идет прежде всего, так сказать, о "политико-социальном" позиционировании людей, причисляющих себя к православным, в чем, конечно же, находят свое проявление и внутренние аспекты их церковной жизни и их религиозного сознания, особенности духовного устроения людей. Именно поэтому все это классифицирование и носит достаточно условный характер, его ни в коем случае нельзя абсолютизировать.
Если иметь в виду упомянутый выше внешний аспект, то, несомненно, что наша земная Церковь - это гораздо более сложная реальность, чем просто борьба "либералов" и "консерваторов".
Если двигаться в традиционной, условно говоря, парламентско-политической логике, слева направо, то необходимо будет, во-первых, сказать, что среди либерального спектра того, что называют сейчас "православной общественностью", наличествуют свои внутренние градации и противоречия. Прежде всего, существуют парацерковные группы с воинствующей либеральной, экуменической и антитрадиционалистской идеологией, которые где-то уже выходят за пределы Церкви, образуя всякого рода расколы и сектантские общности. Такие, как те "юрисдикции", к которым причисляют себя Глеб Якунин, Иннокентий Павлов или Яков Кротов. Эти группы, как правило, очень немногочисленны. Их фирменная черта, особенность, отличающая их от более "умеренных" либералов - неизжитая диссидентская психология, заставляющая их порой идти на открытый конфликт со священноначалием, что ведет к фактическому выходу из Церкви.
Собственно же либеральная часть Церкви представлена также в основном немногочисленными группами и отдельными представителями духовенства и мирян, которые, однако, достаточно плотно вписаны в церковную институцию, в особенности, по "экуменической" части. Они сохраняют системные и прочные связи с церковным официозом. Либералы встречаются среди преподавателей духовных школ и среди приходского духовенства, правда, в основном, в крупных городах, преимущественно в Москве и Санкт-Петербурге и их пригородах. Стремление послужить где-нибудь в русской глубинке для либералов вообще не очень свойственно. Сюда я бы отнес таких достаточно известных церковных деятелей, как священник Георгий Кочетков, игумен Петр Мещеринов, протоиереи Георгий Митрофанов, Александр Борисов и Владимир Лапшин и ряд др.
Наибольшую проблему представляет следующая группа, которую мы, чтобы отличать ее от собственно либералов, предлагаем обозначить как модернистскую. Различия, на наш взгляд, таковы. Либералы - это в основном, так сказать, искренние противники, прямые враги православной традиции, находящиеся под влиянием как собственно либерально-секулярных идей, так и всевозможных модернистских течений внутри инославного христианства. Они готовы противопоставлять себя традиции, во многом даже уходя из нее, но не готовы системно воевать с ней. Что же касается церковного модернизма, то определяющим качеством этого течения является его "системность" и "проектность". Модернисты стремятся не к бунту против традиции, но к тому, чтобы изменить, деформировать традицию изнутри, что возможно, если захватить власть в Церкви, стать в ней определяющим властным началом. Для модернистов характерно не столько систематическое изложение своей реформаторской идеологии где-то в одном месте, сколько, так сказать, "распыление" ее в виде отдельных фрагментов во многих текстах. В плане же идеологии церковные модернисты гораздо осторожнее и умереннее либералов; наиболее системные и реалистично мыслящие модернисты не стремятся к прямой войне с традицией; они склонны заходить как на либеральное, так и на консервативное поле и постепенно перетягивать на свою сторону церковное большинство. Отсюда - тактика постепенных, небольших изменений в разных сферах церковной жизни, характерная для наиболее умных, честолюбивых и осторожных модернистов. Церковный модернизм бывает порой атакуем как "слева", с либеральной стороны, для которой он слишком умерен и непоследователен, так и "справа", со стороны церковно-консервативного большинства, для которого он слишком радикален, полон компромиссов по отношению к так называемому "современному миру" и слишком опасно заигрывает с другими религиями и конфессиями. Главный порок церковного модернизма - в попытке компромисса с "миром", в несбыточном и утопическом стремлении таким путем сохранить и приумножить православную традицию. Проводники церковного модернизма, в конечном счете, оказываются в ловушке, порожденной собственной "гибкостью". Стремясь максимально расширить свою социальную базу, они в результате сужают ее, ибо "миссия" (как в свое время и у римо-католиков) в результате оказывается фикцией, а поддержка в церковном народе из-за этой "гибкости" и компромиссов стремительно теряется.
Церковно-консервативное большинство Церкви, - это основа ее социального "тела", которая не нуждается в каких-то подробных характеристиках. Для нормальных монахов, священников, прихожан, спокойно трудящихся в своих общинах и не склонных к излишней политизации и разного рода экспериментам, чужд либерализм, стойко осознаваемый как идеологический враг, модернистское заигрывание с "миром". Впрочем, им чужды и фундаменталистская склонность к заведомой асоциальности, радикальному уходу из мира и заведомая конфронтация со священноначалием, что, как и противоположный, либеральный радикализм, таит в себе опасность раскола и, в конечном счете уже прямого сектантства. Повторюсь: консерваторы отнюдь не склонны к политиканству, будучи воплощением стабильности, нормальности и созидательного, позитивного труда как на приходском, так и на общецерковном уровне.
В отличие от консервативного большинства Церкви, фундаменталисты исполнены чувством своеобразного катастрофизма, их беспокоит мысль о том, что сама каноническая Церковь уже непоправимо захвачена апостасией. В конечном счёте, такой настрой рождает в них синдром пораженчества, что компенсируется агрессией и демонстративной "бескомпромиссностью". Такие настроения, к сожалению, порой используются внешними, антицерковными силами как орудие в их деструктивной игре.
Наконец, гностические группы в Церкви, подобно крайне левым, находятся практически уже на грани выхода из нее, часто модулируя идеи, фактически уже прямо выходящие за рамки православного вероучения.
Эта схема, как и любая другая, разумеется, не покрывает всей сложности реальности. Часто какие-то конкретные группы или отдельные люди, чье идеологическое ядро располагается в той или иной части вышеописанного церковно-политического спектра, в каких-то конкретных вопросах придерживаются взглядов соседней группы. Модернист, то есть тот, чье идеологическое ядро находится в области модернизма, может по одним вопросам смыкаться с либералами, а по другим - с консерваторами; точно так же консерватор может в чем-то быть ближе к модернистам, а в чем-то - к фундаменталистам. Совсем жестких рамок тут, разумеется, нет. Но все же главная, так сказать, родовая черта церковного консерватизма по сравнению как с модернизмом, так и с фундаментализмом, не говоря уже о либерализме, заключается в умении слышать и распознавать волю Божию о Церкви, в обладании живым чувством духовных реалий, то есть того, что лишь силой Божией жива и движется Церковь. Потеря этого живого чувства духовной реальности Церкви, ее богочеловеческого происхождения и является источником всевозможных уклонов, как "справа", так и "слева".
