построили небольшой храм на месте его гробницы.
Однажды Ситарам пришёл во сне одному из членов своей семьи и выразил желание установить статую бога Даттатреи в качестве главного божества в храме. Во сне он также сообщил, что в настоящее время бог Даттатрея родился в мире людей и живёт в городе Майсур.
Родственники навели справки о всевозможных гуру, которые живут в Майсуре, и узнали про Ганапати Свамиджи. Они обратились к нему с просьбой установить божество, и Ганапати Свамиджи с радостью согласился.
В Майсуре жил человек по имени Мудалиар, он решил преподнести Ганапати Свамиджи в качестве дара часть своей земли, которая находилась прямо около ашрама. Он хотел, чтобы на подаренной земле был построен храм бога Венкатешвары.
Ганапати Свамиджи попросил его передать ашраму не часть, а весь участок земли. Мудалиар не особенно этого хотел. Тогда Ганапати Свамиджи рассказал ему удивительную историю, связанную с этим участком земли.
Несколько веков назад на этом месте жил мудрец, рядом было маленькое озеро, в котором он ежедневно совершал омовения. В настоящее время озеро высохло, на его месте остался лишь небольшой колодец. Мудрец, который жил в древности на этом месте, на самом деле был одним из предыдущих воплощений самого Ганапати Свамиджи. Он рассказал удивительную историю о том, что в те стародавние времена существовал таинственный тоннель, который начинался как раз на этом месте и шёл под всей Индией прямо на самый север, в священный город Каси.
Услышав эту удивительную историю, Мудалиар поинтересовался, существует ли этот тоннель в наше время, но Ганапати Свамиджи отказался ответить на этот вопрос.
В конечном итоге Мудалиар согласился передать в дар всю землю, но не успел полностью оформить документы, так как умер. Собственность стала предметом долгого юридического спора между братьями. Около двадцати лет потребовалось, чтобы уладить вопрос в суде. В конечном итоге вдова Мудалиара вместе с пятью сыновьями пришла к Ганапати Свамиджи и преподнесла в дар весь участок ашраму. После этого на этом месте был построен величественный храм бога Венкатешвары.
У Ганапати Свамиджи есть способность играть на любом музыкальном инструменте. Во время одной из поездок за границу он услышал звучание синтезатора, который позволял извлекать звучание разных инструментов.
Обычному человеку потребуется много времени, чтобы овладеть игрой на синтезаторе. Ганапати Свамиджи с помощью сверхъестественных способностей мгновенно смог научиться прекрасно играть на синтезаторе с первого мгновения, как только увидел инструмент.
Он подолгу импровизировал в своей комнате, иногда практиковал отдельную ноту по несколько часов. В середине комнаты он установил мистическую пирамиду, шри-чакру. Когда Ганапати Свамиджи играл на музыкальных инструментах, шри-чакра чудесным образом поднималась над полом и вращалась по часовой стрелке.
Ганапати Свамиджи применял музыку как метод терапии. Путешествуя по Индии и за рубежом, он давал концерты музыки для медитации, релаксации и исцеления. Во время концертов он пристально смотрел на публику, направляя свои божественные энергии в зал. Во время концертов Ганапати Свамиджи использовал магические кристаллы, с помощью которых гармонизировал энергетическое состояние людей.
Он построил в ашраме грандиозное здание храма музыки, который называется Нада Мантапа. Там установлены статуи божеств музыки, олицетворяющие семь нот. По сути, это большой концертный зал, где проходят музыкальные программы не только самого Ганапати Свамиджи, но и многих ведущих музыкантов Индии.
Чтобы встретить начало третьего тысячелетия, Ганапати Свамиджи поехал на один из островов, находящийся в группе островов Тонга. Этот остров благословлен первыми лучами восходящего солнца на Земле.
Ганапати Свамиджи стоял на этом острове в благоприятный первый день нового тысячелетия, он приветствовал бога Солнца и проводил древний ведический ритуал сурья ягам, посылая благословения и любовь всему миру.
3.23. Внутренний космос
Ганапати Свамиджи был ведическим философом. Порой он мог проповедовать бхакти-йогу (путь преданности Богу), а иногда раскрывать глубины философии адвайты (недвойственности).
В его ашраме есть зал, где проходят главные церемонии, ритуалы и мероприятия. Весь потолок расписан великолепными картинами с символами разных религий, тем самым Ганапати Свамиджи напоминает ученикам о единстве всех религий.
Имя Бога является великой тайной, о которой говорят Веды и Библия. Бог обладает огромным количеством форм и имён, однако ни одно имя и ни одна форма не передаёт высшую и изначальную суть Бога.
Пророк Моисей говорил с Богом у подножия горы Синай. Перед Моисеем была неопалимая купина, большой кустарник, который горел божественным нерукотворным огнём. Моисей говорил с горящим кустарником, из которого звучал голос Бога. Моисей спросил Бога его имя. Бог сказал: «Я есть Тот, кто Я есть».
Эта библейская история, по сути своей, чистая философия веданты, это первое проявление философии «недвойственности» в Библии. Это великое послание о божественной сущности души каждого человека. «Я есть Тот, кто Я есть» — это подлинное имя не только Бога, но и каждого человека. Это имя символизирует присутствие Бога в духовном сердце каждого человека.
Один из основных методов медитации — это концентрация на центральном энергетическом канале позвоночника. Во время этой практики вы совершаете внутреннее паломничество, мистическое восхождение на священную гору Синай.
Символически гора Синай означает макушку головы. Там, на вершине горы, происходит встреча души с Богом, который в глубине медитации сообщает вам своё священное имя — «Я есть Тот, кто Я есть». Разговор с Богом происходит в медитации, когда ваше сознание сфокусировано на родничке, на вершине горы Синайской.
Один из основных ведических ритуалов называется хома, или ягья. Это древний ведический ритуал подношения огню. Этого ритуал имеет внутреннюю связь с практикой медитации на энергию кундалини в центральном энергетическом канале позвоночника.
Ганапати Свамиджи всю жизнь ежедневно совершал в ашраме эту церемонию по утрам. Для того чтобы совершить огненную церемонию, нужно построить хома-кунду, квадратную яму с трёхъярусным бордюром. В редких случаях хома-кунда может быть круглой, восьмиугольной или треугольной. В хома-кунде разжигается огонь, по четырём сторонам садятся священнослужители, они поют мантры на санскрите, совершают ритуальные действия, льют масло в огонь, кидают в огонь семена и маленькие деревянные палочки, что символизирует подношение богам.
Хома имеет большое духовное значение и огромную энергетическую силу. Любой, кто смог хоть раз в жизни принять участие в подобных ритуалах, почувствовал колоссальные энергии этого священнодействия.
В крийя-йоге есть понятие антар-хома, то есть внутренняя хома. Внутренняя хома также называется «дыхание огня». Один из важнейших методов крийя-йоги — это «дыхание огня». С каждым вдохом жизненная энергия поднимается по позвоночнику вверх. На тонком плане поднимающаяся по позвоночнику энергия выглядит как сияющий огонь. С каждым выдохом жизненная энергия опускается по позвоночнику вниз. Движение
