Вопрос
Вы сказали, что преданный не должен доставлять беспокойство другим людям. Когда другой преданный доставляет мне беспокойство, мне кажется, что мое собственное ложное эго причиняет мне гораздо больше беспокойств, чем физические действия этого человека. Как понять, насколько адекватно мы воспринимаем действия другого преданного?
Ответ
Как мы недавно упоминали, в «Бхагавад-гите» говорится, что преданный сам не испытывает беспокойств и никого не беспокоит. Конечно, несмотря на самые лучшие намерения, маловероятно, чтобы своими действиями вы никогда никого не побеспокоили. Тем не менее, мы должны стараться всегда действовать и поступать очень тактично. И все же, несмотря на то, что преданный принимает во внимание чувства других людей, он всегда говорит и действует согласно шастрам, писаниям. Мы не должны впадать в крайности и думать: «Я не буду говорить правду, потому что если я буду опираться на шастры, это может доставить кому-то беспокойство». Что мы можем поделать? Конечно, нужно всегда поступать тактично, чтобы свести к минимуму беспокойства, однако мы не можем изменять своим принципам. Например, если кого-либо беспокоит то, что мы - вегетарианцы, мы не начинаем есть мясо, чтобы никого не беспокоить. Просто мы стараемся действовать так, чтобы свести к минимуму недопонимание и оскорбления.
Таким образом, мы можем попытаться выяснить причину своего беспокойства. Является ли причиной нашего беспокойства ложное эго или мы искренне озабочены тем, что кто-то неправильно понял наши старания действовать как верный слуга Господа? Но даже такого рода беспокойство является нездоровым, поскольку мы постоянно должны искать способы улучшить свое служение. Иначе это может привести нас к тому, что мы станем играть роль обиженного или вовсе перестанем интересоваться чувствами других людей. Если мы действуем ради блага других, но они не ценят наши усилия, нам необходимо найти другие пути достижения своей цели. Не нужно впадать в депрессию или в отчаяние, если никто не оценивает наших усилий, поскольку это указывает на то, что мы ищем признания, а не возможности искренне служить.
Вопрос
У меня есть вопрос, связанный с молитвами Махараджи Прахлады. Я всегда считал, что беспокойство о людях, не идущих духовным путем, является признаком слабой веры. Например, если мы слишком сильно волнуемся за членов своей семьи, не обладающих духовным сознанием, не указывает ли это на недостаток веры в Бога? Ведь мы пытаемся взять ситуацию в свои руки, хотя в конечном счете обо всех заботится Господь.
Ответ
Мы считаем, что каждый следует путем Господа, а преданный первого класса вообще не проводит никаких различий между людьми. Тем не менее, проповедь состоит в том, чтобы как можно быстрее убедить людей в существовании Бога. Проповедник хочет ускорить этот процесс, вдохновляя людей работать над тем, что необходимо для этого прогресса. Такого рода беспокойство является здоровым, при условии, что у вас есть достаточно хорошо разработанный план, как это сделать; в противном случае это нездоровое беспокойство. Бывает, что единственное, чем мы можем помочь человеку - это хорошим примером и добротой, но даже в этом случае необходима определенная стратегия.
Вопрос
Бывает, что наша нерешительность, страх или тревога коренятся не во внешнем уровне сознания, а в подсознании. Такие беспокойства лишают нас сна, и мы чувствуем себя недостаточно отдохнувшими. Как бороться с беспокойством такого рода?
Ответ
Некоторые виды беспокойства связаны с подсознательным умом, реагирующим на раздражения внешней среды. Если мы будем более внимательны в своей садхане, духовной практике, и к повседневной деятельности, это повлияет и на деятельность подсознания. Мы должны более внимательно слушать записи лекций, молиться с большей погруженностью и с большим удовольствием заниматься служением. Такая осознанная деятельность будет все глубже и глубже поникать в подсознание. Если вы испытываете сильное волнение и не можете обуздать ум, молитесь Господу о том, чтобы Он помог взглянуть на ситуацию иначе. Бывает, что ситуация продолжает тревожить нас, и тогда мы должны просто молиться Кришне, Богу, чтобы Он устранил все препятствия в нашем служении.
Вопрос
Я хотел бы предложить еще одну технику, которая помогала мне последние двадцать лет. Когда я ловлю себя на том, что слишком обеспокоен, я просто молюсь и прошу Господа побеспокоиться вместо меня.
Ответ
Таким образом вы делаете Господа вашим слугой. Пока это помогает вам, но вы не должны к этому привязываться. Преданный готов и побеспокоиться, если это доставляет удовольствие Господу. А вы пытаетесь перенести беспокойство на Господа. Лучше просить Его помочь вам правильно планировать свои действия. Кроме того, вам нужно благодарить Его. Порой мы должны просто благодарить Господа за то, что он послал нам эти тревоги, а не что-нибудь похуже. Прося Бога беспокоиться вместо нас, мы лишаемся чувства благодарности.
Глава вторая: Любовь вместо страха
камо манйур мадо лобхах
шока-моха-бхайадайах
карма-бандхаш ча йан-мулах
свикурйат ко ну тад будхах
«Именно ум является корнем вожделения, гнева, гордости, жадности, скорби, иллюзии и страха - оков, что удерживают душу в рабстве кармической деятельности. Так разве станет мудрый человек доверять уму?»
«Шримад-Бхагаватам», 5.6.5
Любовь вместо страха
Страх и общество
В настоящее время культура страха приобрела огромную силу и захлестнула всю планету. Страх - важнейшая составляющая материальной энергии. Согласно ведической парадигме, страх является одним из главных факторов, на которых зиждется материальный мир и его иллюзии. Мы уже упоминали о четырех основных занятиях живых существ, заменяющих им самоосознание - еде, сне, совокуплении и страхе, или самозащите. Все должны есть и спать, чтобы восстанавливать силы и омолаживать тело. Совокупление - также естественная функция, необходимая для существования различных форм жизни. Однако, занимаясь этими видами деятельности, живое существо постоянно боится того, что эта деятельность прекратится или же ухудшится ее качество. Таким образом, живое существо постоянно боится будущего.
В ведических писаниях разбираются различные виды страданий, или страхов, которым подвержены все живые существа, независимо от расы, национальности, пола или места жительства. Эти страдания носят названия адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика относится к страданиям или страхам, порожденным нашим собственным умом. Страх перед полубогами или стихийными бедствиями - смерчами, торнадо, землетрясениями, засухами или наводнениями - носит название адхидайвика. Иногда эти бедствия обрушиваются на нас настолько внезапно и сила их так велика, что они уносят множество жизней. Из-за негативного опыта в прошлом у нас сохраняется чувство страха в настоящем и затем оно переносится в будущее. Последний вид страха, адхибхаутика, проистекает от взаимодействия с другими людьми, а также из всевозможных разочарований и беспокойств, с которыми мы сталкиваемся в процессе общения.
Если люди со всей серьезностью не примут прибежища в духовной культуре и не будут постоянно подпитывать себя духовно, эти страхи останутся составной частью их жизни. Более того, с прогрессом Кали-юги, эпохи ссор и лицемерия, влияние страха будет постоянно возрастать. Мы являемся производными этой культуры страха, и наши дети и внуки тоже будут вынуждены расти в этой атмосфере, которой мы по-своему способствуем. Если мы не встанем на путь любви, то будем автоматически создавать и поддерживать культуру страха. Еда, сон, совокупление и страх в сочетании с тремя видами страданий - составные части этой иллюзорной культуры.
Террористический акт 11 сентября 2001 года еще больше увеличил страхи и тревоги людей, поскольку вместе с небоскребами рухнули некоторые из их иллюзий. То, что казалось надежным и вечным, больше уже не было таковым. И хотя некоторые люди считают, что эти события изменили мир, три вида страданий - адьятмика, адхидайвика и адхибхаутика - преследовали мир всегда. Люди всегда думали в основном о еде, сне, совокуплении и страхе, однако в некоторых частях мира косметический фасад скрывал истинное положение вещей.[AEK1]
