Св. Хуан не советует отвергать эти акты познания, в отличие от тех, о которых говорилось ранее. Они являются частью единения, к которому святой помогает прийти. Ради них душе необходимо избавиться от всего остального и принять все страдания «смиренно и покорно, не заботясь о воздаянии, из чистой любви к Богу… Эти милости… являются доказательством особой любви, питаемой Богом именно к этой душе, поскольку и она по отношению к Нему совершенно бескорыстна… Бог являет Себя душе, пришедшей к Нему и воистину любящей Его».
От этих умопостижений совершенно отличаются иные формы познания, относящиеся к тому, что происходит среди людей. Они скорее сродни пророчествам и тому, что Павел называет «различением духов» (1 Кор 12, 10). Они глубоко запечатлеваются в душе, создавая в ней непоколебимую уверенность в своей истинности. И все же ей следует слушаться своего духовного наставника, поскольку к единению с Богом ведет скорее путь веры, чем дух познания. Некоторым людям удается сверхъестественным образом познать телесную природу и ее действия. У некоторых случаются лишь отдельные и преходящие озарения такого рода, а далеко продвинувшиеся на этом пути порой имеют общие и обширные познания. Духовные люди в силу сверхъестественных озарений часто могут по совсем незначительным внешним признакам определить, что происходит в душе других людей. Кроме этого, им может быть дано знание о действиях и судьбах людей отсутствующих. Они получают эти знания, ничего не предпринимая. Может случиться, что, даже не задумываясь над этим, человек обретает ясное понимание того, что он только что прочел или услышал, и оно намного яснее, чем возможно объяснить словами. Иногда случается даже, что человек слышит речи на неизвестном ему языке и все понимает. В области подобных явлений (в отличие от описанных выше) у сатаны снова оказывается большая свобода действий. К тому же, данный род познаний не слишком важен для конечной цели – Божественного единения, и в нем таятся свои опасности. Поэтому лучше всего отклонять их, сообщая об этом только духовному наставнику, и следовать его совету. Эти вещи передаются душе только при ее безучастности и «всегда производят на нее то воздействие, которого хочет Бог, без каких бы то ни было ее стараний».
Откровения в узком смысле этого слова связаны с таинствами веры, с сущностью Божества и Его триединством, а также с Божественным действием на творения. К этому второму виду откровений относятся предсказания и угрозы Бога, реченные устами пророков, а также то, что «Бог обычно открывает относительно мироздания в целом или отдельных вещей – царств, провинций, состояний, семей и отдельных людей». Когда тайны веры сближаются с духом, то это является не откровением в строгом смысле слова, поскольку эти тайны уже открыты, а лишь новым представлением и объяснением ранее открытой истины. Так как подобные откровения сообщаются посредством слов и знаков, сатана легко может их подделать. Поэтому, если откровение являет нечто уводящее от веры, ни в коем случае не следует принимать его. И даже при новом представлении уже открытых истин душа должна принимать их «не потому, что они снова предлагаются ей, но потому, что откровения эти уже достаточно явлены Церкви». Для нее намного лучше, «если она не будет желать ясно видеть то, что касается веры. Так она сможет чисто и верно сохранить добродетель веры и прийти через Ночь понимания к свету Божественного единения». Душа поступает мудро, когда остерегается этих сообщений. «Только так, в чистоте и без ошибок, следует идти через Ночь веры к Божественному единению».
В третью группу духовных сообщений св. Хуан выделяет речения, которые разум воспринимает без посредства телесных чувств. Он подразделяет их на последовательные, формальные и субстанциальные. К первым относятся слова и выводы, которые формулирует углубленный в себя дух. Это происходит, «когда разум сосредоточен и в то же время целиком растворен в созерцании». «Размышляя, разум переходит от одного пункта к другому, свободно и уверенно формулируя соответствующие слова и выводы о вещах, доселе ему совершенно не известных». Ему кажется, что кто-то другой внутри него учит его и дает ему ответы. На самом деле он говорит сам с собой, сам задает вопросы и отвечает на них, при этом являясь инструментом в руках Святого Духа, под чьим действием размышляет. «В этом состоянии разум сосредоточен и объединен с истиной, о которой размышляет, и Святой Дух также объединен с ним в этой истине, как всегда и во всякой истине. Отсюда следует, что разум общается со Святым Духом через эту истину. Они вместе формулируют в душе остальные истины, связанные с этой истиной; открывает же разуму дверь и одаривает светом Святой Дух, Учитель». Несмотря на это просвещение, душа все же не полностью свободна от ошибок. Во-первых, этот свет слишком тонок и духовен, так что разум не может хорошо ориентироваться в нем. Во-вторых, разум сам формулирует выводы и в этом может ошибиться. Поначалу «он крепко держит в руках нить истины, но затем тут же добавляет к ней нечто свое: изворотливость и беспомощность своего неглубокого ума…». Случается, что от природы живой и острый разум даже без сверхъестественной помощи достигает подобной духовной деятельности, и тогда ему кажется, что он просвещен Богом. К этим опасностям добавляется еще одна: душе кажется, что через эти мнимые Божественные речения на нее снизошло нечто великое, и из-за этого она удаляется от пропасти веры. Поэтому следует остерегаться подобных речений, даже если они дарованы разуму просвещением Святого Духа. Святой Дух просвещает разум в зависимости от степени его сосредоточенности. Но разум нигде не достигнет такой сосредоточенности, как в вере. «Чем более душа чиста и усердна в вере, тем больше одаряет ее Господь своей любовью, и чем больше любви она обретает, тем больше ее освещает и наделяет дарами Святой Дух». Свет, который она получает в вере, соотносится со светом, который она обретает через познание отдельных истин, как чистое золото – с простым металлом и как океан – с каплей воды. «Ибо первым способом разуму сообщается мудрость об одной, или двух, или трех истинах и т. д., а вторым – вся Премудрость Господня, то есть Сын Божий, познаваемый душой через веру». Этой полноте вредят всякие попытки добиться сверхъестественных сообщений. Напротив, следует во всей чистоте и простоте сердечной «устремить свою волю на любовь к Богу», «основывать свою волю на смиренной любви и упражняться в истинных добродетелях», то есть «подражать Сыну Божьему в Его жизни и страданиях и умерщвлять себя во всем. Ибо это есть единственный путь, ведущий ко всем духовным благам, а не огромное количество внутренних речений». Они могут возникнуть не только благодаря действию собственной природы, но и через нашептывания сатаны. Они производят на душу различное действие, в зависимости от источника, из которого исходят, и все же научиться с уверенностью различать их можно, только имея большой опыт внутренней жизни. Поэтому лучше всего не придавать им никакой ценности. Мы должны быть довольны, «познавая тайны и истины веры в простоте и истине, как нас учит Церковь…».
Формальные речения отличаются от последовательных тем, что дух получает их, не действуя самостоятельно, не будучи сосредоточенным и не думая о том, что он воспринимает. Иногда они слышны весьма отчетливо, иногда лишь как мысли, через которые что-то сообщается. Иногда это одно-единственное слово, иногда несколько. Иногда это могут быть длинные поучения. Они не оставляют глубокого впечатления, поскольку зачастую преследуют цель наставить или просветить душу в одном каком-либо вопросе. В большинстве случаев они вкладывают в нее и желание сделать то, чему поучают. Но иногда в душе может возникнуть сопротивление тому, что от нее требуется. Господь допускает это, как правило, в тех случаях, когда речь идет о важных вещах, достойных награды. Для обычных и низких вещей Он, напротив, наделяет душу легкой готовностью к действию. Совершенно обратное случается, когда речения исходят от сатаны. Тогда душа проявляет рвение в больших и необычных вещах и чувствует неприязнь к обычным. Но и здесь трудно различить, что идет от доброго, а что от злого духа. Поэтому «душе следует так же не обращать внимания на эти формальные речения, как и на последовательные». Не следует и сразу пытаться выполнить то, чего требуют речения, а нужно сперва посоветоваться с опытным духовным человеком и последовать его совету. Если же не найдется никого, кто обладал бы достаточным опытом, то лучше всего положиться на то, что в речениях есть существенного и надежного, не заботясь далее ни о чем и никому об этом не рассказывая.
Субстанциальные речения, как и формальные, отчетливо запечатлеваются в душе, но отличаются от последних сильным и существенным действием. Они запечатлевают в душе то, о чем сообщают. Если Господь говорит ей: «Люби Меня!» – и если это субстанциальные слова, то душа тут же обретет и почувствует истинную любовь к Богу. Слова «не бойся!» в боязливой душе тотчас пробудят мужество и спокойствие. Такие речения для души суть «жизнь, сила и несравненное благо. Ибо одно такое слово творит ей больше добра, чем душа могла обрести за всю свою жизнь». Ей тогда нечего делать, нечего желать, нечего бояться. Неважно также, желает ли она этих речений или отвергает их. Ей также не следует беспокоиться о том, чтобы воплотить услышанное в действие, поскольку Господь Сам все делает. Речения приходят к душе без ее усилий. «Ей следует только принять их с уважением и смирением. Ей нечего отвергать, ибо их действие остается субстанциальным и полным Божественной благодати и воспринимается бездеятельно, и потому ее работа – самая меньшая из всех». Здесь можно не бояться обмана со стороны разума или сатаны, поскольку оба они не способны на такие субстанциальные воздействия. Только если душа сама заключила добровольное соглашение с сатаной, он может запечатлевать в ней свои мысли и слова. Но то были бы дурные воздействия, поскольку он не способен запечатлеть в ней действия, подобные Божьим.
