голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обители
Атмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше
поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или
Брахману. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования
они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на
путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш
подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое
предписание: “Адхата дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы
должны усвоить все тонкости самого процесса постижения дхармы и то, что от нас требуется на
этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг.
Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе
(постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа
пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к
карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.
Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни.
Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты.
Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только
собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но
вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма
джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли
в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.
Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего
появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение
обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что
само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места
ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы
возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое
исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.
25
Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя
дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма
джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмой очень
тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма
является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только
пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в
плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем
ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно
сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и
созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же
образом карма, дхарма и Брахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана.
Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на
уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни
избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.
Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и
мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на
две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши
действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить
на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание –
ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли
дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание
соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными
и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание
слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача –
соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от
сиюминутного к бесконечному.
Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с
бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, –
бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых
желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша –
освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша
является безграничной сущностью.
Пока вы не избавились от мирских привязанностей, мир будет казаться вам вечным. Словно
блестящие капельки ртути, скользят по лотосу вашего сердца желания и привязанности.
Освободите свое сердце от этой зыбкой, переменчивой субстанции желаний. Этот процесс – моха-
кшайя, или избавление от иллюзий, и есть мокша. Когда привязанность уходит, остается одна
ананда. Постарайтесь изменить таким образом свою жизнь, и пусть движение вперед медленно, вы – на пути к Брахману.
Если мы серьезно исследуем и поймем этот аспект Брахмана, нам станет ясно, что Брахман в
скрытом виде присутствует в карме. Карма, или действие, скрыта в дхарме, и дхарма, в свою
очередь, заключена в Брахмане. Наше истинное “Я” – это аспект Брахмана в нас, и осознание
того, что он присутствует в каждом, и есть то блаженство, к которому мы должны стремиться.
Тот, кто следует путем кармы, думает: “Я нахожусь в свете”; тот, кто следует путем дхармы, считает: “Свет существует во мне”. Тот, кто приблизился к Брахману и познал опыт Его
вездесущности, говорит: “Я – это свет”. Таким образом, “Я есть свет” – это аспект Брахмана, “Я
нахожусь в свете” – аспект кармы, а “Свет существует во мне” – аспект дхармы. Если вы говорите:
“Я существую в свете”, это значит, что вы не свободны, а зависимы. Сказать, что вы существуете в
свете, означает то, что вы зависите от света. Если вы утверждаете: “Я держу эту ткань в руке”, это
