значит, что рука управляет куском ткани. Ткань не является независимым объектом. Когда вы
говорите, что свет находится в вас, – значит, вы управляете светом. Это подразумевает, что
существует тот, кто контролирует, и то, что находится под контролем, то есть проявляется аспект
двойственности. В данном случае эти два аспекта – природа и тот, кто обязан следовать ее
законам. Поэтому и было сказано: “Адхато дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). Только
когда для вас существует пракрити, или окружающий мир, требуется исполнение законов
дхармы.
26
Из этого, однако, не следует делать вывод, что люди, живущие семейной жизнью и так или
иначе зависящие от своих близких, не достойны пути Брахмана. Прекрасный тому пример дает
нам “Рамаяна”. Семейная жизнь подобна колеснице. Муж и жена – это несущие колесницу кони.
Дхарма – колесничий. Семейные узы, или клубок мирских желаний, – это путь, а мокша – цель.
Кони, то есть муж и жена, могут привезти колесницу жизни к мокше, если будут повиноваться
колесничему – дхарме. Мнение о том, что мокши могут достичь только йоги, джняни и риши, ошибочно и необоснованно. Эта цель доступна всем; будь то брахмачарья, или ванапрастха, или
саньяси, цель для всех – одна и та же. Мы обычно считаем, что четыре основных жизненных
статуса человека – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси (ученик, домохозяин, удалившийся в уединение и отреченный) – принципиально различаются между собой, но в
Брахмане они все едины. Соответствующие им пути артхи, артхартхи, джиджнясы и джняни
(духовного устремления, стремления к благосостоянию, постижения и мудрости) внешне различны, но те, кто следует им, приходят к одной и той же цели. Если человек жаждет достигнуть истинной
цели, Бог проявляет одинаковое участие к любому искателю. Он даже готов вести людей к этой
цели. Бог никого не выделяет. У Него нет по отношению к разным людям ни разных оценок, ни
особых мнений. Все различия порождены нашими собственными противоречивыми идеями. Не
следует приписывать эти различия Богу.
Приведу по этому поводу небольшой пример. У одного преуспевающего бизнесмена было
четыре жены. Первая постоянно болела и страдала то от одного, то от другого недуга. Другая жена
любила развлекаться. Третья стремилась к духовной жизни: она искала встреч с начитанными
людьми, чтобы поговорить с ними на религиозные темы. Четвертая жена была абсолютно здорова, но не любила светских развлечений и не испытывала никаких желаний. Она мечтала только о
слиянии с божественным. Как-то раз бизнесмен уехал за границу и перед своим возвращением
написал домой письмо, где спрашивал своих жен, что бы они хотели получить в подарок. Первая
жена заказала редкое лекарство, вторая попросила красивые сари и украшения, третьей хотелось
получить иностранные книги на религиозные темы. Ее интересовало, каким образом толкуют
аспект Брахмана известные западные ученые. Четвертой не нужно было ничего, она попросила
только, чтобы муж вернулся целым и невредимым. Муж, приехав домой, вручил трем женам
привезенные из-за границы подарки, а затем отправился в покои четвертой жены. Другие же, почувствовав ревность, спросили его, почему он проводит все свое время с четвертой женой, особенно после столь долгой разлуки. Муж ответил, что каждая из них получила то, что хотела, но
его четвертая жена ждала его самого, поэтому он и вошел в ее покои.
Точно так же Брахман, повелитель артхи, артхартхи, джняни и джиджняси, дарит каждому
то, о чем он просит. Брахман дарит тому, кто стремится к артхе ( артхартхи), все, что нужно для
физического благополучия. Брахман сообщает джняни (идущему путем знания) о том, какие
дороги ведут к блаженству и мудрости. Джиджняси (стремящемуся к Его постижению) он дарит
Себя Самого – то, что жаждет джиджняси. Различаются между собой только наши просьбы и
желания, но сам аспект Брахмана остается неизменным. Слова и способы молитв могут быть
разными, но это разнообразие исходит от нас. Брахман не подвержен изменениям. Священное
изречение гласит: Йад бхавам тад бхавати (что сущее, то существует). Если наши мысли
священны и непорочны, то и наши действия будут такими же чистыми и священными. В награду
за них мы обретаем джняну.
Многие люди не видят своих собственных ошибок или пытаются их скрыть. Чтобы оправдать
себя, они ропщут на Бога. Там, где есть Бог, нет места ни ошибкам, ни порокам. Бог подобен
огню, а все, что охвачено огнем, сгорает без следа. Так же и все дурные качества сгорают в
присутствии Бога. Вот почему Брахмана часто сравнивают с огнем, наделяя Его именем Агни
Брахман. Более глубокий смысл этого имени – огонь мудрости. Приписывать несовершенство столь
лучезарной и святой мудрости – значит признаваться в своем собственном несовершенстве. Вот
почему мы сможем познать сущность Брахмана только после того, как очистим наши идеи и
помыслы. Веды провозглашают и доказывают аспект всеведения Брахмана, поэтому каждый
имеет право изучать Веды. Только наши предрассудки и ограниченность заставляют нас думать, что Веды могут изучать лишь избранные. Мы знаем из “Махабхараты”, что Пандавы изучали Веды
и в полной мере постигли ведическую премудрость. Мы знаем из “Рамаяны”, что когда Дашаратха
(отец Рамы) задумал Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня), Васиштха посоветовал ему
пригласить царя Джанаку, досконально изучившего Веды. Мы знаем из “Бхагаваты”, что Сам
Кришна обладал исчерпывающим знанием Вед. Кроме того, когда Вальмики завершил “Рамаяну” и
искал достойных слушателей, к нему тут же прибежали Лава и Куша – сыновья Рамы, и он
посвятил их в знание всех четырех Вед. Если мы разберемся, к каким кастам и “религиозным
школам” принадлежали, живя в миру, Рама, Кришна, Лава, Куша, Пандавы, Вальмики, Вьяса и
27
многие другие знатоки Вед, мы поймем, что любой человек имеет право изучать и осваивать все, о
чем написано в Ведах. Именно потому, что каждый имеет право изучать Веды и жить, основываясь на них, самое первое, что необходимо сделать, – понять, что такое право существует.
Тогда вы сможете свободно читать Веды и рассказывать об их содержании другим. Я надеюсь, что
вы оправдаете мои ожидания.
Глава 8
Все мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
Как змеиный яд безвреден для змеи, так майя (сила иллюзии), заключенная в Брахмане, не
воздействует на самого Брахмана. Она лишь пытается проникнуть повсюду и окутать весь мир
покровом иллюзии. Внемлите этой истине, юноши и девушки!
В течение последних шести дней мы старались понять и познать аспект Брахмана. Вам было
сказано, что Брахман известен под многими именами. Сегодня мы рассмотрим еще одно Его имя –
Пратиштха.
В широком смысле слово Пратиштха означает основу, фундамент чего бы то ни было.
Поскольку природа представляется нам основой всего, что мы видим вокруг, мы также считаем ее
Пратиштхой. Это утверждение восходит к такому авторитетному источнику, как “Тайтарейя-
Бхашья”. Поскольку Пратиштха – основа создания и сохранения мира, такое толкование
получает поддержку. Хвост необходим птице для того, чтобы регулировать высоту полета. Так же
