(букв. “достославный гимн”). В одной из “Брахман” это знание обрело особое имя – Субраманья
сама (Песнь во славу Субраманьи). Эта песнь носит и другое название – Брахма- шри (“Брахман во
славе”). В этом слове – Брахма- шри – аспект Брахмана соединяется с аспектом Шри и выливается
затем в окончательную форму – Субрахманья ( "су" букв. означает "хорошо", "славно", т.е.
Субрахманья означает тоже "Брахман во славе", а также "благосклонный к брахманам", то есть к
обладающим высшим знанием.). Таким образом, корень слова Субрахама означает “процветание”.
Звания Брахма-шри обычно удостаиваются люди, посвященные в мудрость Вед. Если мы хотим
понять Веды и постичь аспект Брахмана, нам нужно изучить Шастры, Пураны и Итихасы. Само
по себе повторение ведических гимнов ничего вам не даст: необходимо полностью вобрать их
внутренний смысл. Веды и священные истины, в них заложенные, предназначены и ценны не
только для одной Индии, но для всего мира. Веда состоит из слов, рожденных звуком – источником
слова. Поэтому Веда – это олицетворение звука. Звук, облеченный в форму ведических слов, – это
нечто существенное и необходимое всему человечеству. Веды – это форма трех различных сторон
знания. Понять суть Вед можно лишь в том случае, если вы придаете верный смысл каждому их
слову. Лишь ясно представляя себе смысл каждого слова, можно вкусить упоительную сладость
Вед. Брахман обладает бесконечным количеством имен, и бесконечно количество путей Его
31
познания. Его грани и проявления неисчислимы. Наслаждаясь многообразием и постигая Его, мы
должны помнить, что Он существует в единстве и цельности. Зная об этом, жители Бхараты
всегда стремились следовать святым предписанием Вед.
Выдающийся вклад в учение о единстве внесли три великих мыслителя Индии – Рамануджа, Шанкара и Мадхава. Хотя основанные ими философские школы известны нам под тремя разными
названиями – дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм, при ближайшем рассмотрении
оказывается, что в своей основе они едины. Даже отечественные комментаторы воздвигали между
тремя системами искусственные преграды, не распознав их скрытый смысл, чем породили череду
бесполезных споров по поводу различий между Двайтой, Адвайтой и Вишиштадвайтой. Я
надеюсь, что знания, полученные здесь, помогут вам обнаружить ту основополагающую истину, которая объединяет все три философские системы. Я также надеюсь, что вы, познав эту истину, разнесете это божественное послание по всему миру, оправдав тем самым свое рождение на этой
земле и воздав должное своей Родине.
У человека, активно участвующего в мирской деятельности, создается впечатление, что мир –
это единственная реальность. Ему трудно и почти невозможно понять, что мир – это иллюзия, майя. Как правило, человек принимается за работу, если надеется извлечь из нее какую-то выгоду.
Но вы должны понять, что результат работы зависит от того, какого рода работу вы выполняете.
Смысл этого заключается в следующем: следует браться только за достойную работу в надежде
получить достойные плоды, чтобы использовать эти добрые плоды на благо окружающего общества
и всей страны.
Добро и зло не являются внутренними свойствами окружающего мира. Они возникают как
следствие работы, выполненной вами. Если ваше сердце наполнено добром, то и полученный
результат будет хорошим. Поэтому вы, молодые люди, должны раскрыть свои сердца для добра.
Сначала вы должны сделать так, чтобы благие идеи, благие мысли и благие действия воцарились в
ваших домах. Человек не может жить обособленно, отделившись от общества. Он еще не родился, а общество уже готово направлять его действия, поэтому человек обязан считаться с обществом и
согласовывать свои поступки с его законами. Если спросить у какого-нибудь человека, ради кого
он живет, то получите четкий и незамедлительный ответ: “Для себя”. Этот человек будет
утверждать, что он живет ради себя самого. Чтобы доказать это, он приведет следующие примеры: если он сломает ногу, то гипс наложат на его собственную ногу, а не на ногу матери или жены; даже если два человека спят в одной постели, они видят разные сны, и эти сны никогда не будут
одинаковыми. На основании подобных примеров у человека вырабатывается четкое
представление о том, что и во сне, и наяву он живет “сам по себе” – то есть для себя и ни для кого
больше.
Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живет
лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется
от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о
серьезной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и
находиться в больнице ради ее спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живет для
себя, в равной степени живет и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради
семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и
семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его
семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица
всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если
поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда
целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его
части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных
личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда
становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.
Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых
огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы
утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя
с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой
пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в
Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын
Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой
32
дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что
Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода
колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна
водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник
Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно
осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с
