22—25 Павел завершает характеристику веры Авраама, вновь ссылаясь на ключевой текст — Быт. 15:6 — и объясняя его скрытое значение: этот стих и его смысл имеют прямое отношение ко всем христианам. Подобно Аврааму мы тоже верим в Бога, животворящего мертвых, то есть в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего.
В ст. 25 подвиг Христа описывается в двух параллельных утверждениях (возможно, Павел ссылается на раннехристианское исповедание). Первое указывает на Ис. 53:5,12 в переводе LXX, где о Рабе Божьем сказано, что Он был «изъязвлен за грехи наши». Здесь за (греч. dia), вероятно, означает «из–за», «потому что». Иисус был предан смерти, потому что было необходимо разрешить проблему греха. Во втором случае предлог для, вероятно, имеет значение «ради, в целях чего–л.»: Иисус воскрес для оправдания нашего. Хотя обычно Павел связывает наше оправдание со смертью Христа, этот стих показывает, что Христово воскресение также играет роль в восстановлении наших отношений с Богом.
5:1 — 8:39 Благовестив и сила Божья ко спасению
Если слова «правда Божия чрез веру… во всех и на всех верующих» подводят итог теме, разрабатываемой в 1:18 — 4:25, то утверждение «сила Божия ко спасению» охватывает основную идею отрывка 5:1 — 8:39. Благовествование, в котором открывается сила Божья, твердо обещает, что Бог принимает грешника не только ныне, но и окончательно освобождает его в день Суда. «Если оправданы, значит уверены в окончательном спасении» — вот общая тема этих глав, наиболее ярко выраженная в начале (гл. 5) и конце (гл. 8) этого отрывка. В промежуточных главах Павел рассматривает две «силы», угрожающие вечному спасению, а именно грех (гл. 6) и закон (гл. 7), показывая в каждом случае, что христиане освобождены от рабского подчинения этим силам. Гл. 5—8 построены так, что если разбить их на смысловые части, то можно выявить определенные соответствия между первой и последней, второй от начала и второй от конца и так далее (такую композицию одни называют кольцевой, другие — перекрестной, или хиазмом):
5:1–11 Уверенность в будущей славе
5:12—21 Основа этой уверенности в подвиге Христа
6:1–23 Освобожденные от власти греха
7:1–25 Освобожденные от власти закона
8:1–17 Основа уверенности в подвиге Христа при водительстве Святого Духа
8:18–39 Уверенность в будущей славе
5:1—11 Надежда на славу
Новый фрагмент послания Павла начинается с 5:1 (а не, напр., с 6:1). Это отмечено переходным характером ст. 1 (итак, оправдавшись верою), переносом акцента со слова «вера» (тридцать три случая употребления в 1:18 — 4:25 и только три в гл. 5—8) на слово «жизнь» (в гл. 5—8 оно употреблено двадцать четыре раза и только два раза в 1:18–4:24) и ясностью темы и построения, описанным выше.
В этих главах (5–8) звучит эхо одного вопроса, возникающего из некоего несогласия между учением Павла о том, что человек оправдывается перед Богом, как только обретает веру в Иисуса Христа, и библейской истиной, что нас все равно ждет день Божьего суда. Как же две эти истины соотносятся друг с другом? Могу ли я быть уверен, что если я уже оправдан верой, то это как–то поможет мне в день суда? На этот вопрос Павел со всей определенностью отвечает «Да!»: Мы… хвалимся надеждою славы Божией» (2б), а надежда не постыжает (5а). В этой убежденности заключена суть данного отрывка.
Ст. 1,2а подводят к этой уверенности, напоминая, что же имеют христиане, оправдавшись верою. Это мир с Богом, то есть такие отношения, в которых им больше не угрожает гнев Божий, и доступ к той благодати, в которой стоим, постоянную причастность тем благословениям, которые дарованы во Христе Божьей благодатью. Павел, однако, сознает, что в этом мире христиане все еще сталкиваются с трудностями и страданиями. Эти трудности не представляют угрозы нашему миру с Богом и нашей уверенности, напротив, они еще больше укрепляют их (3б,4), потому что скорби даются Богом, чтобы породить в нас терпение и стойкость. Терпение вырабатывает dokime, то есть опытность, ту силу, которую мы приобретаем через суровые испытания, а она, в свою очередь, порождает надежду. Зная, что Бог именно так действует в нашей жизни и что именно таким путем мы обретаем опытность и надежду, нам следует хвалиться и скорбями (За). Здесь отражается распространенное среди ранних христиан убеждение, что земные страдания ничего не стоят по сравнению с небесными добродетелями (см. также: 8:18; Иак. 1:2–4; 1 Пет. 1:6,7) -убеждение, которое сегодня слишком многие христиане утратили.
В ст. 5б—8 Павел указывает на неколебимое основание христианской надежды (5а) — любовь Божью к нам во Христе. Святой Дух дает верующему возможность почувствовать изнутри, как любовь Божия излилась [ekcheo] в сердца наши. Кроме этого внутреннего понимания мы имеем объективное, историческое свидетельство Божьей любви в кресте Христа. На Голгофе всему миру была явлена любовь, далеко превосходящая обычную человеческую любовь, которая если и может подвигнуть человека на смерть, то только за благодетеля (7). А природа Божьей любви такова, что Он жертвует Своим единственным Сыном ради нечестивых (6) и грешников (8) — ради тех самых людей, которые отказались прославить Его и поклониться Ему (ср.: 1:21,22). Именно эта мысль выражена в словах в определенное время (6б), то есть Он умер в то время, когда еще мы были немощны. Бог не стал ждать, когда мы сделаем первый шаг к Нему, но Сам в акте чистого милосердия дал нам способ восстановить отношения с Ним.
В ст. 9,10, где вновь говорится о незыблемости христианской надежды, прослеживаются явные параллели с основными положениями из ст. 1–8 (2,5а). Павел утверждает неразрывную связь между нынешним положением верующего перед Богом (оправданы Кровию Его, примирились с Богом) и его дальнейшей участью (спасемся Им от гнева, спасемся жизнью Его). Доводы апостола развиваются от «большего» к «меньшему». Бог сделал «более великое», дав нам способ восстановить отношения с Ним страшной ценой Крови Своего Сына, когда мы были Его врагами. Мы находились с Ним в состоянии обоюдной вражды: Божий гнев открывался на нас с неба (1:18) и мы были «богоненавистниками»(1:30). Поэтому, несомненно, Бог сделает то, что с точки зрения Павла, является «более легким»: избавит нас, тех, с кем Он уже примирился, от Своего гнева в день суда. Ст. 11 завершает эту часть послания, в последний раз повторяя ее основные идеи: христиане «хвалятся» (надеждой и скорбями) (2,3); ныне они имеют мир с Богом (1б, 10), и самое главное — они получили примирение и хвалятся Богом только чрез Господа нашего Иисуса Христа.
Примечание. 1 Существует и другой, документально засвидетельствованный вариант этого стиха: не «мы имеем» (греч. глагол echomen в изъявительном наклонении), а «да имеем» (echomen — побудительная форма этого глагола). Таким образом, это не утверждение, что мы уже сейчас радуемся ему, а призыв радоваться миру с Богом. Однако, несмотря на то что этот вариант находит подтверждение в рукописях (две наиболее значительные копии послания) и принимается многими учеными (напр.: Санди–Хедлем [Sanday–Headlam], Мюррей), в контексте всего отрывка употребление изъявительного наклонения имеет больше смысла и также подтверждается многочисленными источниками.
5:12—21 Царство благодати и жизни
Основной темой этого отрывка является преодоление непослушания Адама силой Христова послушания. Для Павла Адам и Христос — «репрезентативные фигуры», действия которых определяют судьбу всех тех, кого можно с ними соотнести. Как Адам, согрешив, принес своим грехом грех и смерть всем тем, кто ему принадлежит (12а, 18а, 19а), так и Христос Своим послушанием принес оправдание и жизнь всем, кто принадлежит Ему (18б,19б). Ударение ставится на второй части («так и») этого сравнения. Павел согласен с тем, что Адам согрешил, и царство смерти вошло в мир. Это учение в тех или иных вариантах содержится и в иудейской литературе. Здесь же апостол стремится указать нам на то, что и жертвой Христа устанавливается царство — но это Царство жизни, а не смерти, благодати (см.: 15—17,21), а не заслуженной награды. Верующие могут быть уверены в вечной жизни, потому что теперь мы принадлежим этому новому Царству, где воцарились благодать и жизнь (21). Говоря о жизни во Христе как о несомненном факте, Павел тем самым обосновывает то, на что указывал в 5:1 — 11. Мы можем быть уверены в окончательном спасении (9,10), так как наше отношение к Христу является залогом того, что мы будем царствовать в жизни (17).
Проводить параллель между Адамом и Христом — что является ключевой идеей данного отрывка — Павел начинает в ст. 12 , но обрывает ее, не закончив. Только в ст. 18,19 он возвращается к этому противопоставлению и доводит его до конца. Первая часть предложения, начинающаяся с как, говорит об универсальном характере тех последствий, которые имел грех одного человека, Адама: грехом смерть вошла в мир и таким же образом (то есть грехом) смерть перешла во всех человеков. Многие ученые считают, что «смерть», о которой здесь говорит Павел, является смертью только физической (Санди–Хедлем, Годет, Мюррей); некоторые полагают, что это означает смерть «духовную». Вероятно, однако, что апостол имеет в виду и то, и другое: и отпадение от Бога, и физическую смерть как наказание за грех.
