Полное отсутствие абсолютно всего подразумевает и полное отсутствие страданий, ибо корнем любого страдания является стремление к недостижимому идеалу бессмертия. И Будда попытался убить себя, лишить себя личности, открыл Адвайту (технику «единого вкуса», основанную на мифе о том, что кто-то в качестве подаяния дал Будде пропавшую еду; Будда попробовал и насладился, а когда его ученик доедал остатки, был поражён реакцией Будды; тогда он попробовал пропавшую пищу с языка Будды и также насладился вкусом пропавшей еды, которая теперь походила на сладкий мёд. Техника Адвайты, в переводе, техника Недвойственности, стирает всякие различия между добром и злом, хорошим и плохим, правильным и неправильным, эго и обществом и характеризуется состоянием безграничного всепринятия.)
Будда, реагируя на свойственный только человеку страх потери личности, дал нам бесценный ответ: только отсутствие личности может подарить человеку умиротворение постоянством, посредством самоубийства личности.
Вопросы, которыми задавался древний философ были революционными, а ответы ещё более революционными и радикальными до безумия. Ни одна религия не соглашалась смотреть смерти в глаза, и только буддизм пришёл к этому. Прошло много тысяч лет, и никакая «Матрица» не переплюнула революцию Будды: он предпочёл не выходить из Матрицы наружу, в заоблачные религиозные дали, чтобы якобы отказаться от взаимодействия с ней, а убить себя внутри Матрицы. Таков был протест Будды.
Но тот протест против страдания, который совершил Будда был лишь реакцией гидры на иглоукалывание прачки-смерти. Будда боялся смерти с первого дня, как узнал о ней. (А узнал он о ней очень аллегорично. Всю жизнь от принца скрывали существование всякого горя, не выпуская его за пределы дворца. Он жил обычной жизнью, даже женился, заделал детей, но однажды сбежал. И перед его взором предстали четыре картины: больной, старик, покойник и аскет, символизирующие четыре стадии принятия им страдания на пути к просветлению. Вы только вдумайтесь: дворец − это любая религия, которая слепит истинную духовность, а стадии принятия − это последовательные стадии переживания им смерти!)
Будды никогда не существовало. Мудрецы создали образ сверхсущества, которое на момент открытия всех буддийских истин было уже мертво. Сначала молодой человек болеет, потом стареет, потом умирает, а потом становится аскетом. Аскет − это состояние аллегоричного Будды уже после смерти, и все истины, которыми он одарил нас, − это посмертные истины самоубийцы, не терпящего самообмана.
В этом весь буддизм. Я готов подписаться под каждым буддийским словом, ничего актуальнее которого после ложных религиозных пилюль не было придумано (хотя известный нам опиум для народа в большинстве своём придумали уже после буддизма).
Ницше убил Бога в двадцатом веке, и вы называете это революцией! А Будда убил ложное Я вместе с ложным Богом много тысяч лет назад. Теперь вы понимаете, какая из этих двух философских дисциплин изобретает заново велосипед, да ещё и в искалеченной, дефективной форме?
За столько тысяч лет человечеству не удалось продвинуться от суровых буддийских истин ни на шаг. Наоборот, аллегория Будды была не понята, и вы продолжили принимать наркотики, как вне себя.
Ведь действительно, сложно человеку отказаться от самого себя, сложно человеку сделать это, хоть убей! Более того, в голове у обывателя складывается незамысловатый вопрос: а не лучше ли в таком случае бесконечно страдать, чем бесконечно отсутствовать? И я полностью поддержу рвение моего обывателя − буддизм радикален, как харакири, − но, к моему огромному сожалению, обыватель предпочитает не развивать буддизм, как высшую философскую ступень, придуманную человечеством за все времена, в новую ступень, а предпочитает скатиться вниз, вплоть даже порой до языческой ступени.
Такой обывательский подход губит сам смысл понятия эволюции! Если признавать буддизм, как самоубийственное зло, то нужно придумать что-то более совершенное, чем буддизм, а не оставаться на уровне верующего или неверующего безвольного скота!
Сейчас Ницше объяснил людям, что экзистенциальный кризис людей напрямую связан с убийством атеистами Бога, но он не объяснил им, что отсутствие Бога оставляет первотворцом одного Человека. Впрочем, он объяснил и это, но сделал это крайне примитивно, подавая убийство христианского Бога, как что-то новое, не беря во внимание буддизм, отрицавший Бога ещё до его единоличного появления в массовом сознании людей.
Итак, воссоздадим же эволюционную цепочку взглядов человека на смерть. Поначалу, как бы это странно ни прозвучало, человек был атеистом: он родился, и у него не было необходимости верить. Потом, с первым ударом грома, он «подрос» и стал обожествлять гром, способный в любую секунду его убить. Затем ещё немного подрос и стал олицетворять гром, а затем избавился от бренного грома и объединил пантеон всех богов в одного сверхмогущественного Бога, для которого гром − просто детский лепет по сравнению со всей совокупностью его способностей. Потом Будда убил этого Бога, и человек настолько испугался его грехопадения, что стал оглядываться назад, на этого самого Бога, и ценить его ещё больше, а Будде даже не придавая значения, делая его богом такого же ранга, как и Яхве. Приравнение Яхве, Аллаха и Будды было чудовищной ошибкой, однако человек совершил её, а затем убил Бога сам без помощи сказочных персонажей. Однако Будда, в отличие от Бога, − не сказочный персонаж, олицетворяющий Вселенский разум, а персонаж, олицетворяющий огромное множество самых настоящих мудрецов, из-за чего в современном атеистическом понимании Будда выигрывает. А вот современное атеистическое понимание пока не поняло, что, убив Яхве, оно не убило Будду. Современное атеистическое понимание обезоружило глупого Бога, но само оно всё ещё безоружно перед истинами Будды.
Истина Будды − следующая ступень после слепой веры и пока что является самой совершенной антирелигиозной истиной. Но антирелигиозность этой истины основывается на отрицании веры, а значит, непосредственно с ней связана, как предыдущая ступень эволюции связана с последующей. Это даёт нам основание полагать, что следующая после буддизма концепция должна базироваться на буддизме.
Истина, которую я вам сегодня открою основывается на том, что Будда сам себя убил, без человеческого участия, а значит, и убивать его не нужно. Нужно лишь фактически доказать версию о его самоубийстве (что я уже сделал) и доказать тупиковость самоубийственной концепции буддизма, требующую современного разрешения (и опять же, если брать Будду, как олицетворение множества самых прогрессивных людей своего времени, то все эти люди по нынешним меркам − самоубийцы, что неприемлемо для эволюции, и следовательно, требует от нас современного, более естественного для человеческого понимания решения той проблемы, которую в течение года решал Будда).
Всё, что я описал в начале нашей беседы − есть самое полное отражение революционной картины колеса, которое катится в никуда. Увы, но человек так
