Только у человека мудрости есть учение о Прежнем небе, которое позволяет сохранять ян, когда прежненебесное еще не достигло предела, и заставить инь отступить до того, как посленебесное собирается рождаться: с помощью посленебесного питают прежненебесное, а прежненебесное преображают в посленебесное, чтобы осуществить Путь отсутствия причастности и напрямую проникнуть в основы мудрости. Путь отсутствия причастности также подпадает под таинственные законы схемы Хэ Ту.
Когда в схеме из середины рождаются Пять Движений инь и ян – это Путь порождения человека, послушного (следующего по течению) жизни. Когда же в схеме происходит взаимное соединение Пяти Движений с инь и ян, перемешанными в вихре единого Дыхания, – это Путь порождения мудрости, направленного против потока (непокорности) круговращения. Противоток круговращению является не просто движением в обратную сторону. Это круговращение против потока Пяти Движений органов-сокровищниц[24], приводящий к возвращению в срединный желтый Великий предел, в результате чего восстанавливаются уши и глаза, с помощью которых можно видеть облик родителей, когда они еще не появились на свет.
У Мэн-цзы говорится: «Доброта, Совесть, Поведение, Ум коренятся в сердце, они рождают цвет; проявляется это в здоровье лица, крепости спины; распространяется (благотворит) это по четырем конечностям, и конечности подчиняются сердцу без слов». Ведь сердце (сознание) является хозяином всего организма и владеет Потенциями Доброты, Совести, Поведения и Ума. Благодаря одному сердцу (сознанию) циркулируют Доброта, Совесть, Поведение и Ум. Чистотой оно равно небесной истине, и Пять Предметов, и Пять Грабителей подчиняются его приказам (воле).
Пять Движений собираются и концентрируются, Четыре Образа единятся в согласии, и природа становится тогда судьбой (волей), а судьба – природой (характером). Когда природа и судьба составляют одну семью (единое целое), инь и ян смешиваются вместе в преображениях, а телесная форма и дух владеют одной и той же тайной, тогда происходит совмещение с Путем, смыкание с истиной. Из корней в сердце (сознании) рождается цвет, все понятно и без слов и происходит само собой.
Однако такое сердце (сознание) – не комок грубой плоти, но сердце (сознание) Неба и Земли. Оно не затронуто ни Пятью Движениями, ни Четырьмя великими[25], и именно оно определяется как врата мистической самки[26]. Нет у него ни сторон, ни места, и нет определенной позиции. Сравнивая его с чем-то, теряешь, объясняя значение, вводишь в заблуждение. Нельзя его передать словами и нельзя описать кистью. Есть время для открытия и закрытия, естественно сменяются движение и покой, оно же не отклоняется, и не опирается[27], оно в высшей степени пустотно и божественно.
Если сделать усилие и дать ему имя, это будет Великий предел. Если напрячься и изобразить его, это будет точка в середине схемы Хэ Ту.
И именно поэтому такое сердце (сознание) является корнем Неба и Земли и источником природы и судьбы. Впоследствии мужи высокой ясности пытались изобразить его схематически в виде кольца (природа и судьба соединяются сердцем), чтобы люди естественно пробуждались и постигали и посредством духов жили в мире с ним. Это сердце (сознание) в величии своем не оставляет ничего вовне (снаружи), а в малости своей не оставляет ничего внутри – великая вселенная тысячи тысяч миров не вместит его, в 5048 свитках сутр буддийского канона не выразить его, 6 канонами и 4 писаниями конфуцианских ученых не постигнуть его, трактатами о Киновари и текстами мудрецов даосской школы в десятках тысяч свитках не исчерпать его содержания. Если говорить о его отсутствии, будет сплошная суета, а если говорить о его наличии, будет лишь тьма и мрак, ибо оно не устанавливается наличием-отсутствием и не ограничивается движением и покоем.
Смешение и соединение иньских и янских Пяти Движений в первое время после рождения
Обретая такое сердце (сознание), выходишь из смерти, чтобы войти в жизнь. Теряя такое сердце (сознание), выходишь из жизни, чтобы войти в смерть (выходишь в рождение, входишь в смерть), и рождение, и смерть находятся лишь в промежутках между обретением и потерей такого сердца (сознания).
Доброта, Совесть, Поведение и Ум, коренящиеся в сердце, коренятся именно в таком сердце (сознании). Внутри такого сердца (сознания) присутствует Дыхание Пяти Движений, но при этом отсутствует вещество Пяти Движений – оно [сердце] сохраняется среди (в срединности) Пяти Движений, но не воплощается в Пяти Движениях. Его суть (основа, изначальность) существует до рождения отца и матери, но проявляется оно в настоящем уже после рождения отца и матери. Безмятежно молчаливое и неподвижное, но ощущается и проходит (проникает) беспрепятственно, поэтому оно и становится хозяином (правит) Потенций Доброты, Совести, Поведения и Ума.
Доброта, Совесть, Поведение и Ум являются лишь превращениями и преображениями такого сердца (сознания.) И именно благодаря своей способности превращать и преображать Доброту, Совесть, Поведение и Ум оно получает имя Веры. Вера не является внешним, а является достоверностью речей и высказываний. Когда инь и ян смыкаются в едином, это и есть Вера при отсутствии забывания об истине и действительности (отсутствия иллюзий[28] о реальности). Истина и действительность – это таинственное наличие, а отсутствие забывания – это истинная пустота (пространство). Из пустоты приходишь к не-пустоте, из не-пустоты приходишь к пустоте, а Доброта, Совесть, Поведение, Ум находятся внутри ее.
Ситуация отсутствия причастности получает целостную форму посредством Пути. Получение целостной формы Пути есть не что иное, как объединение посредством Веры Доброты, Совести, Поведения и Ума, то есть Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единой Вере (к Вере в единое). Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единому сердцу (сознанию), и также Доброта, Совесть, Поведение и Ум сводятся к единой срединности.
Когда Вера, сердце (сознание) и срединность обобщены в едином Дыхании, единое Дыхание течет потоком, Пять Начал и Пять Потенций сгущаются и завязываются, более не рассеиваясь, в коловоротной неопределенности Великого предела, не просачиваясь и не утекая, а Пять Предметов и Пять Грабителей Последующего неба также целиком преображаются, становясь янскими. Дыхание Прежнего неба и Дыхание Последующего неба смыкают свою двойственность в едином. Постигнув природу, возможно постичь и судьбу. На этом Пути отсутствия причастности высшей Потенции полностью реализуется закон схемы Хэ Ту.
В стихотворении говорится:
Лошадь-дракон появилась из вод, принеся схему Хэ Ту.На продольных и поперечных линиях происходит соединение истинности числа 15.Пара Смыслов (инструментов сознания)[29] Великого предела разделяются на Четыре Образа.Бесконечная сеть множества образов объясняет и древность, и настоящее.
Схема Ло Шу – «Письмена из реки Ло»
«Письмена из реки Ло», или Ло Шу, – это сцепление и сплетение[30] инь и ян, это действие Пяти Движений циркуляции против потока (непокорности), это Путь превращений и преображений наличия причастности[31].
Что касается этой схемы, то, когда великий Юй упорядочивал воды (укрощал потоп), из реки Ло появилась волшебная (духовная) черепаха, на спине которой были узоры (знаковая структура)[32]: узор Девятки у головы, узор Единицы у хвоста, узор Тройки рядом с левым боком, узор Семерки рядом с правым боком, узор Четверки около левого плеча, узор Двойки около правого плеча, узор Шестерки ближе к левой ноге, узор Восьмерки ближе к правой ноге, а узор Пятерки находился в центре спины.
Всего 9 положений (позиций), образами которых служат 9 дворцов. Пятерка, расположенная посередине, является образом Великого предела, а узор Единицы, расположенный в середине, является образом единого Дыхания. Схема имеет форму квадрата, квадрат служит образом Земли.
Итак, в основу Ло Шу положен закон преодоления противотоком (непокорностью, движением против потока). Преодоление (превозмогание) противотоком – это преодоление ян посредством инь с перемещением вправо. Потому Почва середины преодолевает Воду на севере, Вода на севере преодолевает Огонь на западе, Огонь на западе преодолевает Металл на юге, Металл на юге преодолевает Дерево на востоке, Дерево на востоке преодолевает Почву в центре.
Инь впереди, а ян позади; инь – покой, ян – движение. Посредством покоя контролируют движение, и преодоление становится хозяином (является главным) в этой работе по накоплению и собиранию успехов и достижений.
Накопление и собирание успехов и достижений – это работа Металла и Огня. Посредством Огня расплавляют (упражняют, закаливают), посредством Металла наказывают (придают форму, режут). Поэтому Металл занимает положение Огня, а Огонь занимает положение Металла – у Металла и Огня общий дворец (дом), и все сущее без исключения полагается на успехи и достижения гончарного и литейного мастерства.
