• развитие практических умений (изобразительных, пластических, исполнительских) в процессе создания художественного образа;
• развитие творческого воображения и мышления;
• воспитание духовно-нравственного начала личности в процессе комплексного освоения народной культуры.
Тематическое планирование интегративного курса «Чудо-древо, чудо-птица» [3]
Глава 2 Забытые образы славянской мифологии [4]
Значение изучения образов славянской мифологии
Народное творчество – особый вид искусства, вид духовного освоения действительности человеком и своими корнями лежит глубоко в древности. Оно создается в соответствии с многовековыми традициями.
Украшение жилища, домашней утвари, одежды имело не только эстетическое, но и мифологическое значение, это была дань поклонения человека природе во всех ее проявлениях. Петух, когда-то был символом огня, затем оберегом от пожаров и нечистой силы. Считалось, что первые петухи прогоняют нечистую силу. Петух открывает новый день, и он должен быть счастливым, добрым. Поэтому петух – один из основных элементов в вышивке, орнаментах у многих народов.
Языческой символикой пронизано все народное творчество. Так, венчающий крышу северных домов конёк (охлупень) – древний славянский символ солнца. Изображение птиц, коней, змей – это символика языческой древности, когда-то такие изделия служили оберегами и амулетами.
Многое в обычаях, верованиях, обрядах и традициях русского народа уходит корнями в необычайно богатую, полную самых неожиданных сюжетов, мотивов, аллегорий, созвучий, метафор славянскую мифологию, связанную с яркой неповторимой историей славян. Знакомясь с этим многообразием, мы приоткрываем завесу времени и путешествуем по древней прославянской земле, узнаем о происхождении славян, об их древних сказаниях, пантеоне богов, праздниках, мифах о человеке, Космосе и Земле, жизни и смерти, добре и зле. Славянская мифология – это знания, выработанные столетиями, а быть может и тысячелетиями человеческой жизни. Славянскую мифологию называют языческой. Академик Б.А. Рыбаков, много написавший по этой теме, в том числе работа «Язычество древних славян», считает язычество тем пластом культурного развития, которым наполнено человечество за многие тысячелетия его существования, т. е. язычество – это не просто совокупность мифов, преданий, но и история жизни славян. О культуре мифологии существуют противоположные мнения: одни отождествляют ее с религией, другие отрицают религиозность миров; третьи не отделяют ее от легенд и преданий.
Славянскую мифологию подразделяют на три области: южных, восточных и западных славян. Этим областям соответствуют три ступени языческой религии поклонения:
• природе и стихии;
• божествам, олицетворяющим эти явления;
• кумирам, вознесшимся над людьми.
Исследователь Г.С. Белякова считает, что происхождение мифологии связано не с религией, а прежде всего с естественной любознательностью первобытного человека. Она определяет мифологию как «произведение народной фантазии, в которой факты реального мира олицетворяются мифическими существами».
Миф отличается от легенды тем, что не связан с конкретным историческим событием, но объясняет явление природы или факт из социальной жизни. Это объясняющая функция мифа отличает его от сказки, которая содержит морально-назидательный элемент.
«Миф – это не наивное созерцание мира, – считает филолог В. Щукин, – тем более не первобытная религия в традиционном понимании, а исторически сложившееся состояние человеческого сознания в его непосредственном практическом преломлении.
Миф – реальность, действующая и действенная.
Мифы не вымышляются, мифы рождаются самой жизнью деятельного человека и умирают, когда эта деятельность прекращается, или же «осиротев», они становятся поэтическими метафорами, аллегориями, символами» [5] .
К.Г. Юнг пишет о том, что мифология дает почву, закладывает основание, отвечает на вопрос «откуда?» повествует об истоках, о том, что было изначально. Юнг вводит понятие «архетип», что в переводе с греческого означает «первообраз». Первичные схемы образов, воспроизводимые бессознательно и априорно, формируют активность воображения, а поэтому выявляются в мифах и верованиях, в произведениях литературы и искусства, в снах и обрядовых фантазиях. Архетип имеет формальную характеристику. Содержательную характеристику первообраз получает лишь тогда, когда он проникает в сознание и при этом наполняется материалом сознательного опыта.
Объясняющая функция мифа отличает его от сказки, которая содержит морально-назидательный элемент. В ней ярко выражены нравственные нормы и принципы, эстетические идеалы. «Сказка – ложь, да в ней намек: добрым молодцам – урок». И если мы читаем в сказке, что повадился Змей Горыныч на русскую землю, налетает внезапно и уносит в плен красных девушек, то за строкой сказки спрятаны реальные события из жизни наших предков. Это значит налетело на славян войско кочевников за данью, красавицами русскими, которые славились не только удивительной красотой но и работоспособностью.
Язык сказок красив и поучителен, что делает ее незаменимым средством воспитания. Сказка помогает ребенку поверить в силу добра, которое побеждает не само по себе, а путем преодоления трудностей и борьбы со злом.
В сказках повествуется о чем-то невероятном, неправдоподобном, но вместе с тем фантастический вымысел заключает в себя, как говорил М.В. Ломоносов, «идею обыкновенную и натуральную, т. е. вымысел несет определенную идейную нагрузку. Этим и близка сказка к мифологии».
О мифологических образах славянских богов
Славянские народы жили не изолированно, а в постоянных контактах с другими народами. Многосторонние связи отражались на образе жизни славян, их культуре, а культура славян, в свою очередь, оказывала влияние на соседей. Поэтому говорить о славянской культуре можно только в сопоставлении ее с мифологией других стран и народов, окружавших славян или вступавших в контакт с ними, а прежде всего индоевропейских народов. Необходимо учитывать и то, что в прошлом славянские племена много и часто перемещались, смешивались с другими народами, расселялись на новые места. Тем не менее славянская мифология, как и мифология любого другого народа, не может быть безнациональной, поскольку она развивалась в конкретной исторической, духовной и даже климатической среде.
Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но и представления о космосе, земле, природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т. п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а быть может, и тысячелетиями человеческой практики. Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потом оно охватило мировоззрение и «жизненное воззрение» людей Древнего мира.
Древним славянам было свойственно космоцентрическое мировоззрение, которое по своему отношению к природе значительно отличалось от современного – технологического. Человек знал, что его жизнь зависит от природы, поэтому он ее обожествлял. Подобные представления породили дохристианских языческих божеств – Перуна и Велеса, Даждьбога и Мокошь, Стрибога и Хорса, а также русалок, леших, домовых, фантастических животных и птиц. Тогда-то и расцвели на полотенцах и под стрехами крыш дивные фантастические узоры.
Древние славяне одухотворяли и олицетворяли всю природу – землю, воду, огонь, почитали растения и животных, и на этой основе формировались различные верования и первобытные религии, свойственные всем народам в определенные периоды их развития.
В русских народных верованиях долго сохранялись следы культа, например Мать-сырой-земли, которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Столь же древними объектами поклонения были вода и огонь, им приписывали предохраняющее, очищающее, оплодотворяющее действие. Известны древние поверья и ритуалы, относящиеся к растительности, направленные на обеспечение земельного плодородия, урожая. Символом плодородящего начала служили магические изображения женщин-родоначальниц, обнаруженные археологами еще в искусстве палеолита. Символ плодородия в виде женского божества входил в содержание позднейших праздничных обрядов, главным образом весенне-летнего цикла (Масленица, Семик и т. п.), в которых более ярко воплощен культ растительности. Почитали славяне и животных. В качестве остаточных элементов веры в сверхъестественные свойства отдельных животных выступают поверья о животных-оборотнях.
