должны скомбинировать три буквы из тридцати трех. Составляя слово “Бог”, мы не используем
какой-то новый алфавит и не создаем ничего нового, а лишь комбинируем определенным образом
47
буквы, которые уже существуют в языке. Наши усилия заключаются только в подборе и
составлении букв в слово. Если мы возьмем такие слова, как прушни, ануштубх, шиштубх и т.д., то увидим, что мы берем их из уже существующих мантр, и что из их комбинации мы можем
составить другую мантру. Подобно этому, из того, что уже существует в нас в виде божественной
силы, а именно из аспекта Брахмана, мы выбираем отдельные элементы, и из их сочетания
рождаются разные садханы (вариации этой божественной силы), которым даются имена дхьяна
(медитация), йога, мантра и т.д. Для этого нам достаточно просто составлять различные
комбинации того, что в нас заложено, и получать некие новые формы единого божественного
аспекта. Эти формы зависят от времени, обстоятельств и страны, в которой вы живете; проходит
какое-то время, и форма меняется в соответствии с переменами в окружении, культуре или в
стране.
Один и тот же участок земли может быть сухим и бесплодным, но стоит пролиться дождю, и он
покроется пышной зеленью. Безжизненная пустыня, благодаря живительной влаге и семенам, скрытым в земле, превращается в цветущий сад. То, что было скрыто до поры внутри семян, проявилось и дало обильные всходы. Наше желание, подобное семечку, в благодатной почве дает
росток “ума”, и этот росток “ума” превращается со временем в большое дерево, с которого мы
стараемся собрать цветы и плоды. Так же из семени кармы – действия и работы – должен
появиться росток упасаны – поклонения, из ростка упасаны должно вырасти дерево мудрости, а с
дерева мудрости вы соберете плоды и цветы ананды, или блаженства. То, что вам откроется как
аспект Брахмана в результате ваших усилий и вашего тапаса, – это нечто, что всегда
присутствовало у вас внутри. Оно всегда существовало, но в скрытой и невидимой форме. Тапас
лишь помогает обнаружить уже существующее. Именно поэтому слово Прушни (чистота ума) часто
заменяется другим, равнозначным, словом – Дэвайювам. Это слово отражает процесс
сосредоточения ума на Боге – Дэве. Этот смысл придавали слову Девайювам великие мудрецы.
Девайювам – это то состояние человека, когда его единственная цель – это Бог, когда все его
внимание сосредоточено на Боге, и в конце концов он отождествляет себя с Богом.
Знать о скрытом внутри нас аспекте Бога – Брахмана, знать, что в нас заложены совершенные
мантры, и продолжать жить, как большинство невежд, а нередко и хуже – как животные, – это
значит тратить время впустую. Изречение “Веда ити дхармади итихи ведаха” означает, что Веда –
это то, что провозглашает и утверждает дхарму. Люди также говорят: “Веда итихи ведаха”. Это
значит, что “Веда – это то, что раскрывает смысл”. Спрашивается, смысл чего объясняет Веда?
Веда объясняет то, что не может быть познано ни с помощью пратьякша праманы –
непосредственного опыта, ни с помощью логики, – это аспект Парабрахмана.
В Ведах говорится о том, что невозможно постичь ни органами чувств, ни логическим
рассуждением, и именно к этой категории относятся понятия дхарма и мокша. Из четырех
аспектов – дхарма, артха (благосостояние), кама (желание) и мокша (освобождение) – артха и
кама имеют отношение к материальному миру и его законам. Им мы отдаем предпочтение из-за
того, что они преобладают в нашей обыденной жизни, и пренебрегаем божественными аспектами
– дхармой и мокшей. Сегодня все, на что нацелено наше внимание, относится либо к артхе –
богатству, либо к желанию – каме, но приносят ли они нам счастье? На самом деле, кама и артха
ведут лишь к тревоге, раздражению и страданию. Человек, приходящий в этот мир, обладает всей
полнотой силы – как физической, так и ментальной, но в целях познания истины он не использует
ни ту, ни другую. Воспользовавшись хоть малой частью той силы, которой обладаем, можно
обрести беспредельное счастье. Не имея перед собой священной цели и не ведая о собственной
силе, мы заимствуем чуждую себе силу из внешнего мира и, действуя под ложной личиной, не
соответствующей нашей природе, ввергаем себя в ситуации, грозящие сплошными
неприятностями. Чтобы вам было это понятнее, я приведу пример, касающийся наших обычаев и
нашей культуры.
В нашей стране существует обычай: человек, входящий в храм, чтобы лицезреть Господа, должен снять обычную одежду – рубашку, костюм, а также обувь, галстук и т.д. – и облачиться в
дхоти. Смысл этих действий заключается в том, что Господа интересует не ваша наружность, а
внутренняя чистота. Можно сказать, что вы сбрасываете с себя все внешнее и предстаете перед
Богом в своем естественном обличии. Другими словами, прежде чем предстать перед Господом, вы
должны избавиться от того, что приукрашивает ваш облик; но сегодня многие люди во что бы то
ни стало стараются приобрести какие-то особые наряды – пусть даже взаймы, – стремясь
подчеркнуть свое превосходство над окружающими. Вы сами знаете о том, как унизительно брать
что-либо взаймы и пользоваться чужими вещами вместо своих собственных. Это значит: все
неестественное полно несовершенства, а то, что естественно, свободно от изъянов. Заимствуемое
48
вами извне и стремление приукрасить себя не имеет никакого отношения к вашей божественной
природе. Об этом говорится: “Человек подражает, а Бог созидает”. Подражание всему, что мы
видим вокруг, – чисто человеческое свойство, и в нем нет ничего божественного. Божественно
только исходящее из Атмана. То, что закрепощало человека во все времена, – это искусственные
личины, божественная же его природа ведет только к освобождению. Вам необходимо принять, понять и исполнить то, что написано в Ведах. Вы молоды, и эта садхана (духовная практика) вам
по силам. Дхарма – это то, что несет благополучие всему миру; она подсказывает истину сердцу и
направляет тело к праведному действию.
Обратимся к примеру из Махабхараты. Кауравы и Пандавы сошлись на поле великой битвы.
Они были вооружены и облачены в доспехи. Знаменуя начало сражения, доносились
воинственные кличи и трубные звуки боевых раковин; противники были готовы ринуться в бой, и
кровь их играла от нетерпения. В этот напряженный момент Дхармараджа, обозревая вражеские
ряды, заметил своего гуру Дроначарью и своего деда Бхишму. Он тут же снял с себя боевые
доспехи, обнажил ноги и, скрестив руки на груди, направился к Бхишме. Увидев это, Кауравы
возликовали, решив, что Дхармараджа идет просить мира. Пандавы же были поражены, что
старший брат ведет себя так странно в самый критический момент, и их охватил сильный гнев.
Тогда Кришна дал понять Арджуне и всем остальным Пандавам, что нужно следовать за
Дхармараджей, как братья уже делали не раз, потому что Дхармараджа никогда не действовал
необдуманно. Он всегда поступал правильно. Ни разу в жизни он не нарушил предписания Вед и
не отклонился от истинного пути, потому что постиг все, включающее в себя слово “праведность”, и само его имя говорило об этом. Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева вняли словам Кришны и, сложив оружие, последовали за братом. Приблизившись к Бхишме, Дхармараджа испросил его
