философское учение под названием “ограниченный монизм”, или Вишишта адвайта. Итак, Шанкара в седьмом веке проповедовал Адвайту – философию единства, а Рамануджа в

семнадцатом веке – ограниченный монизм. Рамануджа понимал, что если учение Адвайты, по

существу, оторванное от жизни, пустит глубокие корни, вера и набожность будут ослабевать, поэтому он стал проповедовать ту же Адвайту в особой, “ограниченной” форме. Он внес некую

определенность, и эта определенность помогла ему представить дживу и Брахмана как две

сущности, которые допустимо считать различными. Если Шанкара учил тому, что джива и

Брахман абсолютно тождественны друг другу, то Рамануджа внес новые черты и провозгласил, что джива и Брахман очень близки и схожи, но не идентичны. В свете этого учения у людей

появилось стремление к движению – а именно, желание стать как можно ближе к Богу.

Позднее, в восемнадцатом веке, появился Мадхавачарья, который провозгласил, что джива, Брахман и пракрити гораздо более отдалены друг от друга, чем это принято считать, согласно

ранним философским школам. Он заявил, что к дживе и Ишваре нужно относиться как к двум

обособленным и независимым началам, которые не могут ни приблизиться друг к другу, ни

соединиться. Мадхава оспаривал точку зрения Шанкары, согласно которой, истина – это Брахман, а мир – иллюзия, и выдвинул другую теорию, где утверждал, что Брахман, джива и пракрити –

различные сущности, и каждая из них так же реальна, как и две других. Нам следует понять, что

Мадхава проповедовал свое учение, исходя из концепции салокьи, состоящей в том, что джива

обитает в божественной сфере, но не тождественен Богу. Создается впечатление, что три великих

учителя проповедовали три различных учения. Шанкара проповедывал сайюджью –

тождественность Богу, Рамануджа исходил из самипьи – близости к Богу, а Мадхава стоял на

позиции салокьи – существовании дживы во владениях Бога. В действительности, три учителя

указали нам три дороги, ведущие к истине, – джняна маргу, бхакти маргу и карма маргу (пути

знания, преданности и благочестивого действия). Не думайте, что эти три дороги исключают друг

друга. Если мы сможем освятить свой труд, свое время и все действия своего тела, то становится

возможнным постичь истину и понять, что три пути подобны трем ступеням: от кармы –

освященного труда – к бхакти и джняне (преданности и мудрости). Вот почему эти аспекты не

должны восприниматься как противоречащие друг другу. Бог поддержит любые усилия человека, если они достойны. Человек будет счастлив, если соединит свои усилия с Божьим благоволением.

Человек должен оправдать свои возможности – пурушартхи, а без этого нельзя снискать Божью

милость. Рамануджа понял это, поэтому он говорил как о различного рода попытках, которые

должны быть предприняты человеком, так и о значении Божьей милости.

Шанкара учил: “Сарвам Брахма майам джагат” – “Все – Брахман, мир – иллюзия”, он

настаивал, что в мире нет ничего, отличного от Господа, и все сущее – это Сам Господь. Но даже

Шанкара, приверженец чистейшей Адвайты, основал в Индии четыре религиозных центра –

оплота духовности – и с их помощью пытался утвердить Адвайту! Шанкара не уставал повторять:

“Экам эва адвитийям Брахма” – “Брахман один, без второго”, но, проповедуя это, тот же Шанкара

содействовал укреплению упасаны (обрядов поклонения Богу) в определенных святых местах!

На первый взгляд может показаться, что три философские школы имеют принципиальные

различия. Это неправильно. Если поглубже вникнуть в их суть и соотнести ее со временем их

появления, окажется, что в своей основе они схожи друг с другом. Более правильно рассматривать

эти три аспекта в единстве и не относиться к ним как к обособленным и независимым друг от

друга доктринам. Нужно научиться распознавать внутренний смысл этих учений, тогда нам

откроется то общее, что их объединяет. Шанкара, строгий приверженец чистой, абсолютной

Адвайты, вдохновлял и поддерживал упасану (поклонение Богу) в четырех центрах, которые и по

сей день сохранили свою духовную силу. Люди приходят туда – в оплоты Адвайты, – чтобы

приблизиться к Богу, и участвуют в жертвоприношениях. Верующие пытаются снискать милость

Господа, совершая жертвоприношения и пуджу (богослужение). Основное значение подобных

духовных центров – не столько в самой упасане, но в том, чтобы паломники, взяв эти обряды себе

за основу, сохранили их на всю жизнь. Вот в чем смысл участия в упасане. Существует две группы

людей – джняни (мудрые) и обычные люди. Обычный человек способен действовать правильно, если подражает мудрому и следует его примеру. Учения трех философских школ – Двайты, Адвайты и Вишиштавайты – относятся к трем сферам – телу, уму и повседневной жизни. На

уровне тела действует учение кармы (действия), на уровне мыслей и чувств – бхакти, или путь

преданности, а в повседневной жизни человек должен следовать пути мудрости – джняне.

Шанкара, Мадхава и Рамануджа проповедовали свои учения, стремясь приобщить человека к

этим трем путям, которые воистину можно назвать царскими дорогами к Спасению. Мы должны

понять и увидеть заложенный в них общий смысл и единую сущность. Было бы неправильно

обращать внимание только на имеющиеся между ними различия и противоречия.

Если мы последуем по пути чистого монизма, исповедуемого Шанкарой, и будем воспринимать

весь мир как Брахмана, то, спрашивается, что же особенного сможем мы найти в нашей

повседневной жизни? Только приняв и другие подходы, станет возможным увидеть, как в

человеке преломляется аспект Божественного. На первый взгляд кажется, что эти пути различны, но, с точки зрения предназначения, различий между ними нет. Что бы мы ни совершали – карму

или упасану, необходимо представлять эту общую цель. Постигая ценность карма марги и

выполняя возложенные на нас обязанности, мы должны помнить и о бхакти марге, как о пути, ведущем к Богу. Без внутренней чистоты любая работа будет бесполезна и не принесет никаких

результатов. Сам Шанкара призывал людей поклоняться Богу и совершать обряды бхакти, несмотря на то, что все в мире временно и преходяще. Совершенно естественно, что человека, живущего в материальном мире, одолевают желания, относящиеся к области чувств, и он

становится жертвой болезней. Избавить от этих мирских недугов может только соответствующее

лекарство. Расскажу по этому поводу небольшую историю.

Жила на свете очень набожная женщина: всякий раз, когда у нее выдавалась свободная

минута, она брала джапамалу – четки – и воспевала имя Господа. Женщина постоянно повторяла

имя Бога, желая освятить отпущенное ей время. Она чувствовала, что ее тело – это сосуд, наполненный маслом – премой, а божество внутри – это яркое пламя светильника. Так и

проводила день за днем в надежде прожить жизнь не напрасно. Она решила, что, пока свет жизни

горит в ней, ее долг – выполнить все то, что предписано, ибо когда свет погаснет, то не сможет

1 ... 32 33 34 35 36 37 38 39 40 ... 77

На этой странице вы можете бесплатно читать книгу Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба бесплатно.

Похожие на Летние ливни в Бриндаване 1974 - Бхагаван Шри Сатья Саи Баба книги

В конце дней - Рафаэль Айзенберг - Индуизм

Оставить комментарий