каждом существе. Механическое произнесение высоких слов без осознания их смысла грозит
человечеству духовным вырождением.
Чтобы предотвратить эту опасность, великий духовный учитель Рамануджа выдвинул
философское учение под названием “ограниченный монизм”, или Вишишта адвайта. Итак, Шанкара в седьмом веке проповедовал Адвайту – философию единства, а Рамануджа в
семнадцатом веке – ограниченный монизм. Рамануджа понимал, что если учение Адвайты, по
существу, оторванное от жизни, пустит глубокие корни, вера и набожность будут ослабевать, поэтому он стал проповедовать ту же Адвайту в особой, “ограниченной” форме. Он внес некую
определенность, и эта определенность помогла ему представить дживу и Брахмана как две
сущности, которые допустимо считать различными. Если Шанкара учил тому, что джива и
Брахман абсолютно тождественны друг другу, то Рамануджа внес новые черты и провозгласил, что джива и Брахман очень близки и схожи, но не идентичны. В свете этого учения у людей
появилось стремление к движению – а именно, желание стать как можно ближе к Богу.
Позднее, в восемнадцатом веке, появился Мадхавачарья, который провозгласил, что джива, Брахман и пракрити гораздо более отдалены друг от друга, чем это принято считать, согласно
ранним философским школам. Он заявил, что к дживе и Ишваре нужно относиться как к двум
53
обособленным и независимым началам, которые не могут ни приблизиться друг к другу, ни
соединиться. Мадхава оспаривал точку зрения Шанкары, согласно которой, истина – это Брахман, а мир – иллюзия, и выдвинул другую теорию, где утверждал, что Брахман, джива и пракрити –
различные сущности, и каждая из них так же реальна, как и две других. Нам следует понять, что
Мадхава проповедовал свое учение, исходя из концепции салокьи, состоящей в том, что джива
обитает в божественной сфере, но не тождественен Богу. Создается впечатление, что три великих
учителя проповедовали три различных учения. Шанкара проповедывал сайюджью –
тождественность Богу, Рамануджа исходил из самипьи – близости к Богу, а Мадхава стоял на
позиции салокьи – существовании дживы во владениях Бога. В действительности, три учителя
указали нам три дороги, ведущие к истине, – джняна маргу, бхакти маргу и карма маргу (пути
знания, преданности и благочестивого действия). Не думайте, что эти три дороги исключают друг
друга. Если мы сможем освятить свой труд, свое время и все действия своего тела, то становится
возможнным постичь истину и понять, что три пути подобны трем ступеням: от кармы –
освященного труда – к бхакти и джняне (преданности и мудрости). Вот почему эти аспекты не
должны восприниматься как противоречащие друг другу. Бог поддержит любые усилия человека, если они достойны. Человек будет счастлив, если соединит свои усилия с Божьим благоволением.
Человек должен оправдать свои возможности – пурушартхи, а без этого нельзя снискать Божью
милость. Рамануджа понял это, поэтому он говорил как о различного рода попытках, которые
должны быть предприняты человеком, так и о значении Божьей милости.
Шанкара учил: “Сарвам Брахма майам джагат” – “Все – Брахман, мир – иллюзия”, он
настаивал, что в мире нет ничего, отличного от Господа, и все сущее – это Сам Господь. Но даже
Шанкара, приверженец чистейшей Адвайты, основал в Индии четыре религиозных центра –
оплота духовности – и с их помощью пытался утвердить Адвайту! Шанкара не уставал повторять:
“Экам эва адвитийям Брахма” – “Брахман один, без второго”, но, проповедуя это, тот же Шанкара
содействовал укреплению упасаны (обрядов поклонения Богу) в определенных святых местах!
На первый взгляд может показаться, что три философские школы имеют принципиальные
различия. Это неправильно. Если поглубже вникнуть в их суть и соотнести ее со временем их
появления, окажется, что в своей основе они схожи друг с другом. Более правильно рассматривать
эти три аспекта в единстве и не относиться к ним как к обособленным и независимым друг от
друга доктринам. Нужно научиться распознавать внутренний смысл этих учений, тогда нам
откроется то общее, что их объединяет. Шанкара, строгий приверженец чистой, абсолютной
Адвайты, вдохновлял и поддерживал упасану (поклонение Богу) в четырех центрах, которые и по
сей день сохранили свою духовную силу. Люди приходят туда – в оплоты Адвайты, – чтобы
приблизиться к Богу, и участвуют в жертвоприношениях. Верующие пытаются снискать милость
Господа, совершая жертвоприношения и пуджу (богослужение). Основное значение подобных
духовных центров – не столько в самой упасане, но в том, чтобы паломники, взяв эти обряды себе
за основу, сохранили их на всю жизнь. Вот в чем смысл участия в упасане. Существует две группы
людей – джняни (мудрые) и обычные люди. Обычный человек способен действовать правильно, если подражает мудрому и следует его примеру. Учения трех философских школ – Двайты, Адвайты и Вишиштавайты – относятся к трем сферам – телу, уму и повседневной жизни. На
уровне тела действует учение кармы (действия), на уровне мыслей и чувств – бхакти, или путь
преданности, а в повседневной жизни человек должен следовать пути мудрости – джняне.
Шанкара, Мадхава и Рамануджа проповедовали свои учения, стремясь приобщить человека к
этим трем путям, которые воистину можно назвать царскими дорогами к Спасению. Мы должны
понять и увидеть заложенный в них общий смысл и единую сущность. Было бы неправильно
обращать внимание только на имеющиеся между ними различия и противоречия.
Если мы последуем по пути чистого монизма, исповедуемого Шанкарой, и будем воспринимать
весь мир как Брахмана, то, спрашивается, что же особенного сможем мы найти в нашей
повседневной жизни? Только приняв и другие подходы, станет возможным увидеть, как в
человеке преломляется аспект Божественного. На первый взгляд кажется, что эти пути различны, но, с точки зрения предназначения, различий между ними нет. Что бы мы ни совершали – карму
или упасану, необходимо представлять эту общую цель. Постигая ценность карма марги и
выполняя возложенные на нас обязанности, мы должны помнить и о бхакти марге, как о пути, ведущем к Богу. Без внутренней чистоты любая работа будет бесполезна и не принесет никаких
результатов. Сам Шанкара призывал людей поклоняться Богу и совершать обряды бхакти, несмотря на то, что все в мире временно и преходяще. Совершенно естественно, что человека, живущего в материальном мире, одолевают желания, относящиеся к области чувств, и он
становится жертвой болезней. Избавить от этих мирских недугов может только соответствующее
лекарство. Расскажу по этому поводу небольшую историю.
54
Жила на свете очень набожная женщина: всякий раз, когда у нее выдавалась свободная
минута, она брала джапамалу – четки – и воспевала имя Господа. Женщина постоянно повторяла
имя Бога, желая освятить отпущенное ей время. Она чувствовала, что ее тело – это сосуд, наполненный маслом – премой, а божество внутри – это яркое пламя светильника. Так и
проводила день за днем в надежде прожить жизнь не напрасно. Она решила, что, пока свет жизни
горит в ней, ее долг – выполнить все то, что предписано, ибо когда свет погаснет, то не сможет
