Верхняя часть означает небесную сферу, а нижняя — подземный мир. Их разделяют две параллельные линии, между которыми расположена зигзагообразная, вместе они символизируют Средний мир, а зигзаг — горы. В верхней части бубна изображены светила, деревья, птицы, кони, горные козлы, а также всадники — небесные божества. В нижней части бубна мы видим по краям подземных обитателей: лягушку, ящериц, змею, а в центре — фантастическое животное
кер-бос, или
кер-балык. Оно понималось как живущее под землей огромное чудовище — то ли зверь, то ли рыба — с открытой пастью, из которой торчат острые зубы.
Кумандинский бубен.
Иванов С. В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала XX в. М.; Л., 1954. С. 659, рис. 99
Кумандинские шаманы считали, что это гигантское чудовище замыкает собой отверстие в земле, ведущее в Нижний мир. По всей видимости, здесь мы видим мифологизацию костных останков мамонтов, распространенных по всей Сибири. Исследователь А. И. Новиков в 1940-х годах показывал пожилым алтайцам рисунки с изображением бивней и костей мамонта. На вопрос, что это, старики, не задумываясь, сказали, что это кер-бос.
Не только рисунки, но и некоторые части конструкции бубнов осмыслялись как зоны вселенной и как переходы из одного мира в другой. На селькупском бубне с внутренней стороны прикреплялись семь проволочных стержней с подвесками — они означали семь кругов вселенной. Разомкнутое снизу кольцо символизировало вход в Нижний мир.
Селькупский бубен изнутри.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Алтайский шаманский бубен с одноголовой рукоятью.
Из собрания Государственного музея истории религии
Рукоять бубна означала мировую ось, соединяющую Верхний, Средний и Нижний миры. У народов Южной Сибири рукоять могла быть антропоморфной и изображала духа — хозяина бубна, шамана-предка. Двухголовая рукоять осмыслялась как супружеская пара: первый шаман и дочь верховного бога Ульгеня.
Шаманский бубен был и символом времени. У нганасан двенадцать бугорков на обечайке бубна означали двенадцать месяцев года, а весь бубен символизировал собой год. Если на обечайке было девять бугорков, они осмыслялись как девять месяцев в утробе матери либо как девять месяцев зимы.
Алтайский шаманский бубен с двухголовой рукоятью.
ГАУК НСО «НГКМ»
Интересным было и символическое понимание колотушки бубна. Если бубен осмыслялся как ездовое животное, то колотушка — как кнут; если бубен был лодкой, то колотушка — веслом; если бубен был санями, то колотушка — шестом, которым погоняли оленей или собак. При этом колотушка воспринималась и как живое существо — на ее тонком конце была вырезана личина духа — хозяина колотушки. К нему обращался шаман, когда гадал в конце камлания. Шаман просил духа о благоприятном предсказании и подбрасывал колотушку. Если она падала выпуклой частью вниз, прогноз был благоприятный.
Кроме звучания бубна, музыкальное сопровождение шаманского камлания осуществляли разнообразные шумящие подвески, расположенные на облачении шамана, на самом бубне и колотушке. Все эти звуки активно семантизировались. Для различных моментов камлания были характерны определенные способы звукоизвлечения. Гулкие редкие удары по бубну в начале камлания означали оповещение духов-помощников шамана. Приход каждого помощника отмечался резким сильным ударом. Далее удары в бубен становились более разнообразными. В критические моменты камлания, когда шаман изображал скачку по трудной дороге или борьбу со злыми духами, удары были очень сильные и частые, а бряцание подвесок сливалось в звонкий, резкий гул. Звон подвесок в определенных местах камлания осмыслялся как способ отогнать или уничтожить злых духов. Считалось также, что звуки бубна служат призывом к божествам, просьбой снизойти к людям и откликнуться на их просьбы. Удары в бубен понимались еще и как «речь» шамана, обращенная к духам. Обычные люди также могли обратиться к духам с помощью бубна — они ударяли специальной палочкой по обечайке и высказывали свои просьбы, задавали вопросы.
Колотушка шаманского бубна. Вторая половина XIX века.
ГАУК НСО «НГКМ»
На обширной территории Сибири и Дальнего Востока шаманские бубны, конечно, не могли быть одинаковыми. Исследователи разделяют их на несколько типов — по форме, материалам, размеру, деталям конструкции, по символизации и правилам обращения с инструментом.
Центральносибирский тип бубна распространен у нганасан, ненцев, энцев, долган, якутов, эвенков и эвенов. Бубен имеет овальную форму, его обечайка плоская и средней ширины. На внешней стороне обечайки с помощью струны крепятся высокие резонаторные бугорки, а с внутренней стороны делаются дополнительные скобы с позвонками в виде колец и конусных трубок. Мембрана бубна изготавливается из кожи молодого оленя или теленка. Рукоятка на бубне крестовидная, из дерева или железа; крепится ремнями к обечайке, и прямо к ней подвешивается множество позвонков, символизирующих шаманских духов. У нганасан и ненцев заметно влияние енисейского бубна, что отразилось в традиции нанесения рисунков на поверхность бубна и понимании его как карты вселенной. Прикасаться к центральносибирскому бубну, а тем более играть на нем можно только шаману или человеку, получившему его специальное разрешение. Бубен считается живым и олицетворяет ездовое животное: оленя (у тунгусов и самодийцев) или быка (у якутов). Обряд «оживления бубна» совершается при посвящении шамана.
Югорский тип бубна распространен у манси, хантов и лесных ненцев. Он мифологически и ритуально близок к центральносибирскому, но имеет существенные конструктивные отличия. Бубен обладает круглой формой и широкой обечайкой. На бубне отсутствуют резонаторные прорези, а резонаторных столбиков очень много, и они объединены накладным обручем. Такой обруч образует погремушечную полость вдоль всего обода. Соответственно, кроме ударной сонорной функции, бубен был гигантской погремушкой. Рукоятка бубна также отличается — она изготавливается из развилки оленьего рога или из вилкообразного сучка дерева и крепится к обечайке ремнями.
Енисейский тип бубна распространен у кетов, селькупов, отдельных групп хантов и эвенков, западных бурят, тофаларов и тувинцев-тоджинцев. Бубен имеет круглую форму и плоскую широкую обечайку с высокими резонаторными бугорками, а также вертикально врезанную рукоятку. Он занимает промежуточное положение между центральносибирским и югорским бубном, с одной стороны, и алтае-саянским — с другой. От центральносибирского бубна он берет традицию изготовления резонаторных бугорков на обечайке и мифологическое представление о бубне как об олене, от южносибирского — вертикальную рукоятку, врезанную в обечайку, а также принцип иерархического накапливания бубнов в процессе становления шамана. По мере возрастания шаманской силы каждый шаман на новом этапе получает все более крупный бубен (поэтому шаманы имеют несколько экземпляров этого инструмента). Но, пожалуй, самое главное, что связывает енисейский бубен с алтаесаянским, — это повышенная мифологизация
