оленей, промысловую удачу и прочее. Затем он делал предсказания, бросая колотушку, — упавшая выпуклой стороной вниз, она предвещала удачу. Если колотушка падала «плохо», шаман спрашивал духов о причинах этого, вызнавал, что нужно сделать, чтобы прогноз был благоприятным. Выполнив требования духов, шаман снова бросал колотушку, добиваясь положительного результата гадания.
Далее присутствующие могли спросить духов о своих проблемах, постучав палочкой по обечайке бубна, а шаман с помощью своих духов отвечал. Затем шаман распускал духов и, откинув бахрому наголовника, то есть вернувшись в физический мир, отдыхал. Тогда заказчики ритуала угощали его и давали ему дары за помощь, а также приносили духам положенные жертвы.
Камлание могло длиться разное время — от краткого общения с духами, в течение примерно часа, до продолжительных «путешествий», длившихся несколько часов и даже дней. Во время длительных камланий бывало, что шаман падал и лежал неподвижно, — в это время его «тень», или душа, странствовала по символической вселенной.
Вот как описывала опыт своих камланий эвенкийская шаманка Матрена Петровна Кульбертинова.
Рассказ эвенкийской шаманки
Ничего я не знаю, когда камлаю. Как во сне. Вижу всякое. Откуда-то коршун прилетает, лебедь тоже. Кукушка появляется. Они в ухо говорят мне, как люди. Советуют. Иногда ругают. Высоко поднимаюсь, за облака. Там я встречаюсь со своими птицами: коршунами да кукушками. Туда другие птицы не долетают. Сверху облака видны, словно земля. Там я встречаюсь со своими девятью помощницами. Вступаю с ними в контакт, советуюсь. Они ничем не отличаются от нас. Так же одеваются, так же говорят. Если за больного просишь, они говорят: «Хорошо, хорошо, приведи, мы вылечим». К ним идешь при большой необходимости, понапрасну нельзя ходить. Иногда они ругаются. Бывает, с запозданием привожу к ним больного. «Почему так поздно? Почему раньше не привела?» Я прошу их: «Как-нибудь удержите его душу». У человека душа должна быть. Если ее уже нету, то они не берутся ему помочь. Ведь тогда человек обречен на погибель, даже они не помогут. У больного человека душа улетает. Я же догоняю ее, хватаю и возвращаю обратно в человека. А если упустишь, то беда. Верхние боги ругают меня за это.
Документальный фильм «Предсказание Чохотуй». Режиссер Вячеслав Семенов. Россия, 1996
Типы камланий
Шаманские ритуалы можно разделить на несколько типов:
• лечебные — наиболее распространенный тип камланий;
• хозяйственные — помощь в промысле, скотоводстве: добывание у духов — хозяев душ промысловых животных и домашнего скота, удачи для охотника или рыболова; наделение жизненной силой промысловых орудий и инвентаря;
• календарные, отмечающие определенные точки годового цикла: начало и конец полярного дня, летнее солнцестояние и так далее;
• ритуалы жизненного цикла — встреча новорожденных, заключение браков, проводы душ умерших в загробный мир;
• профессиональные — посвящения новых шаманов;
• военные — перед битвами с враждебными соседями и недругами-завоевателями;
• по разным частным поводам: позитивным — например, приезд гостей или родственников после долгой разлуки; и негативным — если потерялся в тайге или тундре человек либо олень, была затяжная непогода, случился серьезный семейный конфликт, произошел несчастный случай или внезапная смерть и надо было узнать причины этого и тому подобное.
Главной функцией шаманов являлось, безусловно, врачевание больных, включая помощь в трудных родах и устранении бесплодия. Интересную медицинскую метафору для различения больших и малых шаманов предложила в 1958 году одна образованная нанайка: «У нас в Кондоне не было и нет больших шаманов (“хирургов, фтизиатров, невропатологов”), есть только “фельдшеры” cо “средним и низшим образованием”»[100].
Но необходимо сделать одну важную оговорку: в архаических культурах медицина не выделялась, как у нас, в отдельную сферу деятельности, а заболевания, телесные и душевные, не были особым явлением. Болезни были всего лишь частным случаем несчастья, не отделенным строго от иных видов неблагополучия — неудачи в промысле, проблем в семейной сфере, затяжной непогоды и тому подобного. Поэтому если и можно назвать шамана лекарем, то в самом широком смысле — как устранителя, ликвидатора всех видов проблем и несчастья в целом.
Рассказ этнографа И. С. Вдовина
Зимой 1932 года я оказался свидетелем интересного случая. В селение Лорино приехал врач с культбазы из залива Лаврентия. Меня вызвали быть ему переводчиком. Нуждающихся в медицинской помощи врач выслушивал, давал рекомендации, лекарства. Пришел средних лет чукча и, обращаясь ко мне, сказал: «В мои капканы не идут песцы, пусть русский шаман сделает так, чтобы песцы попадались в мои капканы, а то я не выполню план добычи пушнины». Врач — шаман, следовательно, он, как и чукотский шаман, может не только лечить, но должен уметь направлять зверя на охотника, в его снасти, капканы[101].
В культурах северных народов было стойкое убеждение, что само наличие шамана гарантирует не просто устранение несчастий, а возможность получения благополучия. Шаман — это как бы мостик или канал, по которому от божеств и духов людям приходит счастье. Вот как говорили нганасаны: «Чего такой талан — удача теперь? Может, это гость такой талан принес? Может, он шаман?»[102] — и энцы: «Верно, ты большой шаман, диких оленей ты много убил. Ты, верно, большой шаман — такой счастливый»[103]. А вот как говорится об этом в мифе.
Нганасанский миф «Бог счастья»
Бог счастья (Нилы-нгуо, он же Верховный бог) всем людям помогает. Жила-была, говорят, когда-то одна женщина-шаманка. Во сне она ушла под землю. Там она услышала чей-то голос:
— Откуда ты пришла и зачем пришла?
Шаманка ответила:
— Я за счастьем пришла. Я хочу, чтобы людям легко жилось.
Тогда Бог счастья достал большой кожаный мешок и сказал:
— Вот я тебе даю три счастья. Возьми первое счастье! Это оленья шерсть. Твои люди, живущие в тундре, будут ездить на оленях. Возьми второе счастье! Это рыбья чешуя. Твои люди всегда будут питаться рыбой. Возьми также и третье счастье! Это собачья шерсть. Твоим людям собаки всегда будут нужны.
Женщина-шаманка вернулась обратно на землю. Тогда оленья шерсть превратилась в оленей, чешуя — в рыбу, а собачья шерсть — в собак. Все это людям дал Бог счастья[104].
Получается, что без шаманов божества не могли передать людям счастье и благополучие. А это значит, что шаманы несли ответственность за свое сообщество. Если род беднел, то это потому, что шаман не испрашивал у божеств счастья для него. Если часто болели и умирали люди, то это потому, что их плохо охраняли шаман и его духи-помощники. В этих случаях говорили: «Какой же это шаман, если
