В процессе практики непривязанности к представлению о себе вы начнете замечать, что существует какое-то одно фундаментальное, коренное убеждение, характеризующее и определяющее «я». Вы можете даже не осознавать его, но тем не менее оно отражается во всех ваших действиях – в вашем поведении, отношениях и жизненной позиции. Его незаметное присутствие подобно воздуху, которым вы дышите. Некоторые примеры: «Нельзя полностью никому доверять», «нужно ублажать других, чтобы они любили меня», «мир существует, чтобы доставить мне удовольствие», «я недостоин и жалок», «я должен заботиться о себе, потому что, кроме меня, делать это некому», «я особенный». Отыщите в себе подобную «базовую» идею или жизненную позицию и нацельте практику на прекращение отождествления с ней и с любыми действиями, являющимися ее следствием. Перестаньте укреплять ложное представление о себе, признавая его подлинность и важность и ведя себя так, как если бы оно было истиной, напротив, исходите из того, что вы – Единое, или Любовь.
Духовные концепции
В Индии Саи Баба научил меня, что излишнее увлечение духовными теориями и идеями мешает познанию Любви. Беспрестанные размышления над той или иной истиной и попытки ее осознать – это ловушка, в которую попадаются все без исключения духовные искатели. Она срабатывает, как только ум поглощается какой-то духовной проблемой, например пытается понять, что такое просветление, Бог, истинное «Я», Иисус, Любовь, Саи Баба или какая-либо другая духовная тайна. Я помню, в какой тупик заходил, пытаясь ответить на вопрос, почему Бог допускает все те безжалостные и жестокие преступления, что так часто происходят в мире, а другой раз пытался понять, как же достичь «источника мыслей», как вроде бы советовал поступать Рамана Махарши. Когда я узнал, что ложное «я» нереально, мой ум начал трудиться, чтобы выяснить, как же вызвать переживание его нереальности. Вся подобная умственная деятельность поддерживает отождествление с умом и эго, не допуская тем самым истинного осознания (джняны), которое приходит только тогда, когда ум остановлен.
Для того чтобы размышления о духовных истинах не поглощали вас, полезно помнить, что главные духовные вопросы не могут быть разрешены умом. Ум не знает и не может знать ответы на них, и они могут быть получены только на уровне, превосходящем ум. И поскольку ложное «я» не может знать, что такое Любовь или истинное «Я», что бы оно ни вообразило, все будет неправильным. Любовь превыше любых идей и понятий. Искомая нами Истина предстанет перед нами, когда абстрактный ум успокоится, поэтому нам не нужно углубляться в раздумья о духовных проблемах и давать им себя захватить. Когда мы сможем их отпустить, мучающая нас «проблема» отпадет сама собой, потому что она представляет собой не больше, чем отражение нашего ложного «я». Все духовные вопросы растворяются в сознании Любви.
Васаны
«Работаем ли мы в миру или отдалились от него, самое важное – это не работа, которую мы делаем или не делаем, а то, насколько эффективно мы смогли искоренить и уничтожить васаны (глубоко укоренившиеся тенденции и склонности), что кроются в нашем сердце. Устранение этих загрязнений, столь глубоко засевших в нас, – это основная цель садханы, духовной практики» (Саи Баба, 1997).
Васаны – это мысли, принявшие форму побуждений, желаний и склонностей ума, с которыми мы прочно срослись и к которым сильно привязаны. До тех пор пока мы отождествляем себя с ними, они остаются причиной действий. «Васаны завоевали наше сердце и причиняют нам бесчисленные неприятности. Они напоминают вам об удовольствии, вызывая в памяти опыт прошлого и заставляя опять стремиться к нему» (Саи Баба, 1984). Васана может быть порывом, побуждением, желанием материальных ценностей, власти, денег, роскоши, положения, чувственных удовольствий или других привлекательных вещей. «Мокша, или освобождение, в истинном смысле слова это освобождение от уз васан» (Саи Баба, 1984).
Любая ваша склонность, которая сопровождает вас в течение жизни и с которой вы боретесь всю жизнь, – это скорее всего васана. Хотя вы, возможно, и добились некоторых успехов в преодолении привязанности к ней, она возникает снова и снова, и вы думаете: «О нет, только не это! Когда же я наконец избавлюсь от нее?» «Горы могут быть источены водой быстрее, чем вы избавитесь от укоренившихся в вас васан. Но сила воли и искреннее рвение, поддерживаемые верой, могут победить их в короткий срок» (Саи Баба, 1984). Для того чтобы их превзойти, вам нужно отбросить привязанность к импульсам и мыслям о желаемом и перестать уподоблять себя им, как было описано в одной из предыдущих глав в разделе «Желания». Например, если вас одолевает желание стать богатым и влиятельным человеком, нужно начинать с того, чтобы перестать отождествлять себя с этим желанием как со свойством своей «натуры», а затем переключаться на порождающие его мысли или идеи, такие как: «Когда я стану богатым и обрету власть, люди обратят на меня внимание и будут уважать меня». Затем нужно будет вести практику непривязанности к потребности уважения со стороны других, найдя в этом отражение того, что сами уделяете себе мало внимания, осуждая себя как недостойного уважения. Если не сможете сразу превзойти привязанность к этому суждению, переключитесь на чувства, которые вызывает это закрывающее сердце самоотрицание. А когда вы полностью откроетесь этим чувствам и безоговорочно примете их (принять – не значит одобрить, а спокойно признать их как таковые), ваше сердце откроется к ним и к внутреннему «я», страдающему от них. Приняв с любовью себя таким, как вы есть, вы сможете устранить причину своего желания богатства и власти, и оно отпустит вас. Анализ и устранение привязанности к укоренившимся в нас стимулам, импульсам и склонностям чрезвычайно важно, иначе мы никогда не сможем перестать отождествлять себя с ложным «я».
Однако это может оказаться очень сложным, пока мы считаем, что наше восприятие мира реально, а не является отражением нашего ложного «я». Поэтому освобождение отвасан потребует осознания того, что весь наш опыт восприятия – это лишь отражение нашего внутреннего мира и в этом смысле нереален. «Когда убежденность в том, что весь ваш чувственный опыт нереален, как следует укрепится в вас, ваш ум перестанет играть роль отвлекающего вас средства и будет лежать бессильно, как парализованная рука» (Саи Баба, 1970). А пока мы отождествляем себя хотя бы с одним аспектом ложного «я» или порожденного им мира, например остаемся вовлеченными в мирские «драмы» и перипетии, мы уязвимы для любых васан, остающихся у нас глубоко внутри. «Пока вы не откажетесь от идеи о том, что этот мир реален, ваш ум будет постоянно захвачен им. Если видимость вы считаете реальностью, вы никогда не познаете истинную Реальность, хотя это и есть единственное, что действительно существует» (Рамана Махарши, 1988).
А для того чтобы перестать относиться к ложному «я», к его ощущениям и к создаваемому им миру как к реальности, вам нужно перестать уподоблять себя им, и в предыдущих главах был описан способ, позволяющий сделать это. Ключ к этому – осознание того, что мир, на который мы реагируем, создается вашими мыслями. Он не существует независимо, являясь зеркалом, отражающим ваше ложное «я». Как только вы чувствуете, что вас опять затягивает отождествление с ложным «я» и его миром, отъединяйтесь и никогда не забывайте, что оно порождено исключительно вашими мыслями. Остановив думающий ум, вы освободитесь от васан и ложного «я».
Практика
А сейчас самое время для практики. Осознайте свои текущие мысли. Все абстрактные, отвлеченные размышления имеют в своей основе ложное «я» и таким образом подкрепляют собой иллюзию, отделяющую нас от Любви, так что поработайте над прекращением отождествления с каждой мыслью, что у вас возникает. Бесстрастно наблюдайте за ними, не проявляя интереса и не увлекаясь ими. Позвольте им возникать, не вмешиваясь в их течение, не цепляйтесь за них и не отвергайте. Ранее вы уже практиковали непривязанность к той или иной мысли в отдельности, теперь же отъедините себя сразу от всех мыслей. Даже не претендуйте на их авторство, потому что кто может быть их хозяином? Только ложное «я», и подобное допущение лишь продлевает наше ошибочное отождествление себя с этой иллюзией. Так что не уподобляйте себя ни содной мыслью, даже с той, что «Я» существует. Когда вы отстраните себя от мыслей, они начнут затихать и в конце концов остановятся. Как говорил Рамана Махарши, «мысли подобны непрошенным гостям, которые рано или поздно перестают приходить, если их просто не замечать» (Бальшекар, 1992). Только освободившись от мыслей, поддерживающих иллюзию ложного «я», мы можем познать истинное «Я», или Любовь.
