«Как и большинство искателей, сначала он искал Божественное в реальном мире, но вскоре понял, что мир – это калейдоскоп из картин, созданных нашим воображением. Тогда он приступил к поискам Бога внутри себя. Более глубокое осознание дало ему пребывание на Востоке, в монастырях Гималаев и Кашмира и других средоточиях аскетизма и философского самопознания. Будучи ранее посланником Бога, теперь он уже смог заявить о себе как о Сыне Божьем. Его связь с Богом усилилась. „Я“ уже перестало просто пребывать в свете, свет стал частью „я“. Когда доминирующим было сознание тела, он был посланником Бога, когда же преобладать стало сознание сердца, он ощутил гораздо большую близость и нежность, и на этой стадии естественными стали отношения Отец – Сын. А затем, когда в нем утвердилось сознание Божественного, Иисус смог заявить, что Он и Отец – Одно. Эти три стадии можно описать так: „Я в свете“, „Свет во мне“ и „Я – свет“, и в индуистской философии они уподобляются соответственно двайте (двойственности), вишиштадвайте (ограниченной недвойственности) и адвайте (недвойственности). На конечной стадии всякая двойственность исчезает. Это и есть цель и существо всех религиозных дисциплин и учений».
В книге «Очищение сердца» основное внимание уделялось переходу с первой стадии на вторую. Осознав, что весь получаемый нами опыт – это наше собственное отражение, творение наших мыслей, мы сможем очистить наше сердце настолько, что преобладающим у нас станет сознание сердца. В процессе перехода в нашем «я» становится все больше и больше любви. Например, стоит нам принять и воплотить учение Любви, несомое какой-нибудь болезнью, или освободиться от привязанности, закрывавшей наше сердце, и наше «я» еще больше наполнится Любовью, что найдет свое отражение и в мире вокруг нас.
Некоторые из этих изменений практически неощутимы, другие же невозможно не заметить. Каждое из них указывает на то, что на смену старому «я» пришло новое, и в нем стало больше любви. С каждым шагом наше сродство с ложным «я» становится все слабее, и мы становимся все ближе к своей истинной сущности. При каждом скачке сознания создается новая «реальность», к которой мы должны развивать непривязанность, реальность, идеальная для того, чтобы еще глубже познать Любовь, ведь любая реальность – это отражение нашего ложного «я».
На определенном этапе мы понимаем, что не являемся ложным «я» и никогда им и не были и что наша истинная природа – это Любовь и Сострадание. Кроме этого, истинной сущностью не обладает ничто. «То, что вы считаете реальным, – нереально. То, что считаете нереальным, – единственная реальность. Единственная и непреходящая реальность – это Бог» (Саи Баба, 1998). Мы понимаем, что «я» и окружающий мир – это иллюзия, и вера в то, что они действительно существуют, – это причина всех наших страданий. Мы узнаем, что все, о чем мы думали, как о «себе» или «своем», наши отношения, личность, биография, чувства, система ценностей, ум, физическое тело – все это не имеет к нам никакого отношения. Переход от веры в ложное «я» к пониманию того, что оно иллюзорно, рушит самые основы того, на чем мы строили свою жизнь. На карту ставится наша жизненная позиция в целом, наши отношения, самоощущение – все! Ничего не остается незатронутым. Уже ничего больше не является тем, чем, как мы думали, оно было. Мир переворачивается с ног на голову.
Пока наши сердца не совсем чисты, мы ощущаем себя (во всяком случае, так было у меня) отдельной личностью, которая понимает, что является Единым, но все-таки еще отделена от Него. Мы до какой-то степени продолжаем отождествлять себя с ложным «я», в результате чего наше сердце не может окончательно очиститься и слиться с Богом. Однако отчетливого ощущения личности у нас тоже уже нет, и в итоге мы воспринимаем себя и не как ложное «я», и не как Единое. Ложное «я» боится раствориться в безграничном Боге и, желая снять беспокойство, пытается вернуться назад, к старым и знакомым ему схемам, которые раньше подтверждали его реальность, борясь таким образом против Единения, грозящего поглотить его.
Перед нами ясный выбор: либо отдаться обратно в тиски ложному «я», либо трудиться над тем, чтобы стать окончательно свободными и упасть в объятия своей истинной природы. Вот как говорит об этом выборе Иисус:
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело – одежды?
Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?
Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?
И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут;
Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них;
Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!
Итак не заботьтесь и не говорите: „что нам есть?“ или „что пить?“ или „во что одеться?“.
Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.
Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и все это приложится вам» (От Матфея, 6:24–33).
Выбор Любви требует глубокой веры и доверия, особенно если у нас остается привязанность к собственности, личной или материальной защищенности. Эта вера может быть обретена, если мы разовьем непривязанность ко всем мыслям и формам, научимся считать реальной только Любовь и полностью доверим Богу заботу обо всех своих нуждах. «В этом мире существует только любовь» (Саи Баба, 2001). Невозможно преувеличить важность отношения к Любви, как к единственной реальности, а ко всему другому – как к чему-то вторичному и нереальному. Сущность ложного «я» в том, что оно ставит другие вещи впереди Любви. Мы не должны так поступать.
Для того чтобы освободиться от ложного «я», мы должны превзойти привязанности даже ко всем духовным наставникам и учениям. Все те понятия, что есть у нас о Боге, Будде, Иисусе Христе, Мухаммеде, Раме, Кришне, Саи Бабе и других – это не больше чем отражения нашего ума, но не есть Единое. Привязываясь к ним, мы не даем себе пробудиться к своей истинной природе, Любви. На конечной стадии нам нужно отбросить все наши застывшие концепции и убеждения, потому что, цепляясь за них, мы отдаляемся от Единого, превосходящего все двойственные представления. В Дзен-буддизме говорится: «Если встретишь Будду, убей его». Это способ Дзена высказать то, что нужно отказаться от всех концепций, даже о своем представлении о Будде, столь всеми почитаемом. Любой «Будда», которого мы можем встретить, – это всего лишь форма, двойственная иллюзия. И мы должны «убить» ее, чтобы познать Единое, которым, как говорит Саи Баба, мы все в действительности являемся. А пока мы привязаны к духовным личностям, предстающим перед нами в иллюзорной дуалистической форме, мы пребываем в иллюзии разобщенности с Единым, и будем дальше оставаться в ее тисках.
Единое превосходит двойственность, оно превыше всех форм и понятий. Оно не «где-то там», отдельно от нас, а является нашим истинным «Я». Саи Баба подтверждает это: «Вы – Бог. Есть только Одно». Поэтому-то Саи Баба и требует от нас непривязанности к Его физической форме, чтобы мы смогли отыскать Его у себя в сердце (хридайяакаше — сердце сострадания). А привязанность к любой физической форме, даже к Саи Бабе, не дает нам слиться в своем сердце с Единым, которым Саи Баба в действительности является. Для познания Любви, Единого, мы не должны быть привязаны ни к каким духовным учениям, концепциям, опытам, учителям или аватарам.
Чем меньше и меньше наша привязанность к уму, тем меньше возникает в нем мыслей и тем полнее раскрывается наше сердце. Но пока привязанность к ложному «я» остается, мысли будут продолжать возникать, так что наблюдайте за ними, оставаясь бесстрастным свидетелем и не позволяя им увлекать себя. Когда же привязанность пропадает, поток мыслей замедляется и уже можно ощутить свободное место, что появляется в промежутках между ними. «Разве мы не пребываем в покое, когда одна мысль уже кончилась, а другая еще не поспешила занять ее место? Вам нужно ждать этого момента, слиться с этим моментом и остаться в нем навсегда, и тогда вы обретете вечный непреходящий покой» (Саи Баба, 1988). В промежутке между мыслями ложного «я» нет, потому что нет у него другой реальности, кроме той, что создана нашими мыслями. Это ложное «я» и есть мысль, просто мысль, концепция, которая существует лишь в двойственном мире иллюзий. Мы не сможем, однако, поверить в это, пока действительно не испытаем истину его несуществования.
