татрасинам муним викшйа
капилакхйам адхокшаджам
астаут самахита-манах
пранджалих пранато махан
татра — там; асинам — сидящего; муним — великого мудреца; викшйа — увидев; капила-акхйам — по имени Капила Муни; адхокшаджам — воплощение Вишну; астаут — вознес молитвы; самахита-манах — в высшей степени внимательный; пранджалих — сложивший руки; пранатах — простертый в поклоне; махан — великий (Амшуман).
Великий Амшуман увидел сидящего неподалеку мудреца Капилу — святого, являющегося воплощением Господа Вишну. Амшуман в почтении склонился перед Ним и, сложив руки, стал сосредоточенно возносить Ему молитвы.
ТЕКСТ 21
амшуман увача
на пашйати твам парам атмано 'джано
на будхйате 'дйапи самадхи-йуктибхих
куто 'паре тасйа манах-шарира-дхи-
висарга-сришта вайам апракашах
амшуман увача — Амшуман сказал; на — не; пашйати — видит; твам — Тебя, о Господь; парам — трансцендентного; атманах — нас (живых существ); аджанах — Господь Брахма; на — не; будхйате — постигает; адйа апи — даже сегодня; самадхи — медитацией; йуктибхих — и размышлениями; кутах — почему; апаре — другие; тасйа — его; манах-шарира-дхи — те, кто отождествляет себя со своим телом или умом; висарга-сриштах — сотворенные существа в материальном мире; вайам — мы; апракашах — лишенные трансцендентного знания.
Амшуман сказал: О мой Господь, даже Господь Брахма, медитируя и погружаясь в раздумья, по сей день не в силах понять Твое положение, которое намного возвышеннее, чем его собственное. Что тогда говорить о других существах, которые, подобно нам, являются творениями Брахмы и живут в телах полубогов, животных, людей, птиц и зверей? Мы полностью погружены в невежество и потому не в силах постичь Тебя.
КОММЕНТАРИЙ:
иччха-двеша-саммуттхена
двандва-мохена бхарата
сарва-бхутани саммохам
сарге йанти парантапа
«О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, появляясь на свет, оказываются во власти иллюзорной двойственности, возникающей из желания и ненависти» (Б.-г., 7.27). Все живые существа в этом мире находятся под влиянием трех гун материальной природы. Даже Господь Брахма пребывает в гуне благости. На полубогов обычно влияет гуна страсти, а на тех, кто ниже их (людей и животных), — гуна невежества, или же они находятся под смешанным влиянием благости, страсти и невежества. Таким образом, Амшуман хотел объяснить, что его дяди, сгоревшие дотла, находились во власти гун материальной природы и потому не могли распознать Господа Капиладеву. «Ты недосягаем даже для Господа Брахмы с его способностью постигать все, как прямо, так и косвенно, — молился Амшуман, — поэтому, если Ты Сам не просветишь нас, мы никогда не сможем Тебя постичь».
атхапи те дева падамбхуджа-двайа-
прасада-лешанугрихита эва хи
джанати таттвам бхагаван-махимно
на чанйа эко 'пи чирам вичинван
«О мой Господь, только тот, кому посчастливится получить хотя бы каплю милости у Твоих лотосных стоп, способен понять Твое величие. Но те, кто в попытках осознать Верховную Личность Бога полагается лишь на силу своего разума, никогда не познают Тебя, даже если будут изучать Веды в течение многих лет» (Бхаг., 10.14.29). Господа, Верховную Личность, могут понять только те, на кого Он пролил Свою милость. Остальные на это не способны.
ТЕКСТ 22
йе деха-бхаджас три-гуна-прадхана
гунан випашйантй ута ва тамаш ча
йан-майайа мохита-четасас твам
видух сва-самстхам на бахих-пракашах
йе — которые; деха-бхаджах — наделены материальным телом; три-гуна-прадханах — находящиеся под влиянием трех гун материальной природы; гунан — лишь проявление трех гун материальной природы; випашйанти — видят; ута — так (сказано); ва — либо; тамах — гуна невежества; ча — и; йат-майайа — иллюзорной энергией которого; мохита — введены в заблуждение; четасах — те, чьи сердца; твам — Тебя, о Господь; видух — знают; сва-самстхам — пребывающего в их собственном теле; на — не; бахих- пракашах — те, кто видят только результаты действия внешней энергии.
О мой Господь, Ты пребываешь в сердце каждого, но живые существа, покрытые материальным телом, не могут видеть Тебя, ибо находятся во власти внешней энергии, управляемой тремя гунами материальной природы. Их разум покрыт саттва-гуной, раджо- гуной и тамо-гуной, поэтому они могут видеть только различные взаимодействия этих трех гун. Под влиянием гуны невежества живые существа, спят они или бодрствуют, видят только проявления материальной природы. Они неспособны видеть Тебя, о Господь.
КОММЕНТАРИЙ: Если человек не занимается трансцендентным любовным служением Господу, он не может постичь Верховную Личность Бога. Господь находится в сердце каждого. Однако, поскольку обусловленные души подвержены влиянию материи, они видят только действия материальной природы и их последствия, но Верховную Личность Бога они не воспринимают. Поэтому человек должен очиститься — как внутренне, так и внешне.
апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато 'пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантарах шучих
чтобы поддерживать внешнюю чистоту, нужно омываться трижды в день, а чтобы стать чистым изнутри, надо очищать сердце, повторяя мантру Харе Кришна. Участники Движения сознания Кришны должны всегда следовать этому правилу (бахйабхйантарах шучих). Тогда в один прекрасный день человек сможет увидеть Верховную Личность Бога лицом к лицу.
ТЕКСТ 23
там твам ахам джнана-гханам свабхава-
прадхваста-майа-гуна-бхеда-мохаих
сананданадйаир мунибхир вибхавйам
катхам вимудхах парибхавайами
там — тому; твам — Тебе; ахам — я; джнана-гханам — Господу, который есть само знание, принявшее телесный облик; свабхава — благодаря (их) духовной природе; прадхваста — устранено; майа-гуна — причиненное тремя гунами материальной природы; бхеда-мохаих — иллюзорное восприятие; санандана-адйаих — такими достойными личностями, как четверо Кумаров (Санат, Санака, Санандана и Санатана); мунибхих — великими мудрецами; вибхавйам — тому, кому поклоняются; катхам — как; вимудхах — лишенный разума из-за влияния материальной природы; парибхавайами — могу размышлять (о Тебе).
О мой Господь, размышлять о Тебе, средоточии знания, могут лишь мудрецы, подобные четырем Кумарам (Санату, Санаке, Санандане и Санатане), которые свободны от влияния трех гун материальной природы. Но может ли думать о Тебе такой невежда, как я?
КОММЕНТАРИЙ: Слово свабхава означает духовную природу живого существа, его изначальное естественное положение. В изначальном состоянии живое существо не подвержено влиянию гун материальной природы. Са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате (Б.-г., 14.26). Когда человек избавляется от влияния гун природы, он достигает уровня Брахмана. Живыми примерами таких людей являются четверо Кумаров и Нарада. Такие возвышенные души естественным образом осознают положение Верховной Личности Бога, но обусловленное живое существо, пребывающее во власти гун материальной природы, не способно постичь Всевышнего. Поэтому в «Бхагавад-гите» (2.45) Кришна советует Арджуне: траигунйа-вишайа веда нистраигунйо бхаварджуна. Нужно подняться над тремя гунами природы. Тот, кто остается под их влиянием, не может понять Верховную Личность Бога.
ТЕКСТ 24
прашанта майа-гуна-карма-лингам
анама-рупам сад-асад-вимуктам
джнанопадешайа грихита-дехам
намамахе твам пурушам пуранам
прашанта — полностью умиротворенному; майа-гуна — гунами материальной природы; карма-лингам — характеризуются деятельностью ради плодов; анама-рупам — не имеющему материального имени или образа; сат-асат-вимуктам — трансцендентному по отношению к проявленным и непроявленным гунам материальной природы; джнана-упадешайа — во имя распространения трансцендентного знания (изложенного в «Бхагавад-гите»); грихита-дехам — принявший облик, подобный материальному телу; намамахе — почтительно кланяюсь; твам — Тебе; пурушам — Верховной Личности; пуранам — изначальной.
О вечно умиротворенный! Хотя материальная природа, кармическая деятельность и порожденные ею имена и образы сотворены Тобой одним, они не затрагивают Тебя. Твое божественное имя отлично от материальных имен, а Твой божественный образ отличен от образов материального мира. Ты приходишь в теле, похожем на материальное, лишь для того, чтобы дать нам наставления (подобные наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите»), но на самом деле Ты — Высшая Изначальная Личность. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой.
