Дмитрий, вместо того чтобы «под стягом стояти», командовать войсками, одевается простым воином; то вдруг оказывается, что Мамай «видев… своих агарян побежение и начата боги своя призывати, Перуна и Савита и Раклия и Гуса»[488]. Мог ли крымский татарин, мусульманин, веровать в Перуна? Конечно нет: просто автору хотелось как можно ярче высветить «безбожность царя Мамая» – вот он и включил самые бесовские имена, какие знал, в список мамаевых богов.
О славянских языческих божествах и так написано очень много книг, поэтому мы не будем выходить за рамки нашей работы, призванной обнаружить в прошлом что-то этакое, заковыристое, и ограничимся рассказом о трех ну очень противоречивых богах.
Перун
Имя Перуна часто встречается в поучениях и летописях, что дало повод уже в XVII–XVIII веках назначить его, по аналогии с греческой религией, главным русским, да и вообще славянским богом. Но действительно ли все обстояло таким образом, или же Перун считался богом воинов – только дружинников, – об этом у ученых до сих пор нет единого мнения. Сейчас часть исследователей склоняется к мысли, что верховным богом восточных славян был Сварог – возможно, бог неба, или солнечный бог, или бог-кузнец.
Миниатюра из рукописи «Сказание о Мамаевом побоище», XVII век.
Российская государственная библиотека
По мнению идеолога неоязычества Алексея Добровольского (известного как Доброслав; 1938–2013), Перун и другие антропоморфные божества были придуманы и искусственно внедрены в культуру в IX–X веках и потому не успели закрепиться в ней. О позднем происхождении культа Перуна говорили и другие ученые, причем исследователь славянской культуры, академик Борис Рыбаков (1908–2001) считал, что князь Владимир своей реформой 980 года стремился создать в противовес христианству религию с ограниченным количеством богов[489].
Традиционно считается, что бог грозы сражается со змеем-драконом, под которым понимают владыку подземного мира Велеса. Вот только Перуна часто тоже изображают как змея. В XIX веке в Новгородской земле зафиксировано предание, что на месте Перынского скита[490] раньше жил «зверь-змияка» Перюн:
Этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь скит святой стоит, Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-озеро с Волховскою коровницею[491].
Под Волховской коровницей, как считают исследователи, следует видеть водную хозяйку, которую часто изображали в виде коровы. Кстати, коровой же (не быком!) часто представляли и водяного.
Запорожские предания и легенды рассказывают про змея, живущего на острове Перун[492]. В одной легенде повествуется, что стоял некогда посреди Киева «идольский бог Перун с золотой головой», которого «князь Святославский» после Крещения Руси бросил в Днепр. Проплыв вниз по Днепру, идол превратился в семиголового змея и занял пещеру одного скалистого острова – тот и стал называться Перуном. Иногда змей Перун вылетал, похищал красивых девушек, какое-то время жил с ними, а затем поедал их. Так продолжалось до тех пор, пока богатырь, вызволяя из плена царевну, не убил змея[493].
Вызывает у ученых затруднения и вопрос о происхождении Перуна. Кроме южных и восточных славян, божества с аналогичными именами встречаются у балтов (Перкунас), албанцев (Perëndia – Перенди), кельтов (Перкуния), скандинавов (Fiorgun, Fairguni). Правда, скандинавы так называли богиню земли, мать Тора. У хеттов Перун (perun, peruna) – «скала», мать каменного героя Улликумми.
У южных славян сохранились женские имена, происходящие от имени Перун: Перуна, Паруна, Перунига, Перуница (Пера). А вот мужских имен, производных от Перуна, почему-то нет. Это дало повод некоторым исследователям считать, что Перун имел женскую ипостась богини-громовницы[494] и она была более древним божеством, чем Перун-мужчина.
Велес и Волос
Представление о том, что Велес – божество потустороннего мира, сложилось давно. Даже его имя связывают с индоевропейскими корнями vel, vol, обозначающими смерть.
Велес пасет души мертвых на звездных пастбищах под солнцем мертвых – месяцем[495]. Он – Великий Змей, противник Перуна и одновременно покровитель животных – «скотий бог». Есть мнение, что после принятия христианства Велеса (Волоса) стали отождествлять со святым Власием, однако часть исследователей вполне справедливо предполагает, что, наоборот, святой Власий (архиепископ Армении, IV в.), который почитался в православии и католичестве как покровитель животных, преобразился у славян в «скотьего бога» Волоса[496]. Волосом – «скотьим богом» клялись славяне в договорах с греками, при этом имя Велеса таким определением – «скотий бог» – не сопровождалось. Так что, вероятно, речь идет о двух божествах[497].
Это определение – «скотий бог» – смущает исследователей, ведь святой Власий, согласно Житию, не только ведал животными, но и был превосходным лекарем. Мы уже упоминали о влиянии на славян зороастрийских взглядов и о покровителе скота Воху-Мане – скотьем боге, пасущем небесные стада. Возможно, Волос – «скотий бог» маркируется так, чтобы его не путали с Волосом/Власием?
Но вернемся к Велесу. Если помните, Перун выступает в мифологии в образе змея – многоголового, небесного, связанного с огнем, – то есть с мужским миром. А вот Велес связан с водой, ночью, то есть с женским миром. Таким образом, возникает пара Перун – Велес, где Перун змей, а Велес – змеиха[498].
Идол Велеса, иллюстрация А. Щекатихиной-Потоцкой (Чеко-Потоцкой), 1900.
Wikimedia Commons
Змей Перун и змеиха Велес ведут себя друг с другом не как муж с женой, а как брат с сестрой. Если это предположение верно, то тогда понятно и утверждение о том, что славяне поклоняются Артемиду и Артемиде, то есть Артемиде и Аполлону, которые в греческой мифологии были как раз братом и сестрой.
Мокошь
В перечне богов языческого пантеона, введенного князем Владимиром, на последнем месте стоит Мокошь (Макошь) – единственная женщина на этом Олимпе. Сферу ее «деятельности» определить сложно. Считается, что она ведала женскими делами: прядением, ткачеством, а кроме того – любовью, рождением, плодородием, колдовством[499].
Этнографы отмечают, что в более поздние времена у русских было какое-то мифическое существо, связанное с женским началом, – Мокушь, или Мокоша. Его изображают как женщину с большой головой и длинными руками, которая прядет ночной порой[500]. В новгородских говорах это слово обозначает нечистую силу или русалку, а в ярославских мокоша – привидение.
Вообще, ряд исследователей выводит имя богини от славянского корня – мок-, означающего «мокрость», «влажность». На санскрите moksa – «избавление», «освобождение»: одна из книг индийского эпоса «Махабхарата» называется «Мокшадхарма» (букв. «основа освобождения»)[501]. А возможно, Мокошь имеет какое-то отношение к древнеиндийскому makhas – «богатый», «благородный» или греческому µαχλοζ – «похотливый», «буйный»[502]. В связи с последним интересно, что Mokosa, как отмечает филолог-славист, историк и археограф Григорий Ильинский (1876–1937), «первоначально была лишь эпитетом какой-то богини, которая на древнеславянском Олимпе играла роль покровительницы и полового совокупления, и вообще брака»[503].
Скорее всего, именно как покровительница совокупления и брака Мокошь имела необычайную популярность среди
