Опасность фундаментализма
Во всех религиозных организациях идет постоянная борьба между теми, кто ищет разнообразных путей соединения с божественным, и фундаменталистами, которые видят большинство вещей слишком буквально и зачастую поэтому близоруко. Фундаменталисты обычно способны ощущать связь с Богом только когда они находятся среди людей, одетых определенным образом, поющих определенные мотивы или говорящих заранее определенные вещи. Если связь с Богом не устанавливается тем способом, которым, как они считают, она должна быть установлена, они чувствуют, что все потеряно и впадают в отчаяние. В каждой религиозной группе есть свои фундаменталисты, не осознающие религию как нечто живое. Они не способны видеть, что любовь Бога есть нечто постоянно усиливающееся, разрастающееся, достигающее нас множеством путей.
Часто уверенность в собственной непогрешимости, свойственная фундаменталистам, выливается в открытое высокомерие. Именно фундаменталисты часто становятся фанатиками и даже превращаются в разрушителей. Именно фундаменталистов часто атакует Кали (сила современной деградации), легко заставляя их делать противоположное тому, что они проповедуют. Именно из-за них множество людей становятся атеистами, ибо они ранят тех, кто по-настоящему пытается одухотворить себя. Если мы искренни в своих усилиях сохранить смирение, то рост обязательно проявится. Нам всегда будет предоставлен шанс взглянуть на вещи более глубоко. Однако всякий раз, как мы приходим в такое сознание, что начинаем думать: «Я знаю все!» или: «Мой путь — единственно верный», — и тут же мы оказываемся в опасности, ибо истинный спиритуалист всегда открыт. Природа Кришны расширяющаяся. Духовность сама по себе есть вечно нарастающий процесс. Но как только человек думает: «Я познал. Теперь я должен лишь помогать другим достигать того уровня знания, на котором нахожусь сам», — он, без сомнения, вступает на скользкий путь. «Всезнайство» есть наилегчайший способ возвести невероятные препятствия на пути энергии Кришны и Его любви.
В редких случаях спиритуалист, хотя и утвержден в определенной вере, обладает такой сильной духовной жаждой, что может превзойти границы учения своей веры. Иными словами, находятся такие люди, которые хотя и следуют религиозным системам, таким как иудаизм, ислам или христианство, но вышли за пределы их богословия и вошли в более глубокое понимание Бога. А почему бы им и не достигнуть такого понимания? Один и тот же Кришна пребывает в сердце каждого, и Он способен отвечать на желания всех Своих преданных. Если учительница первого класса замечает в своем классе одаренного ребенка, разве она не даст ему задания по третьему классу, если это ему по силам? Бывает, что учитель может даже разрешить ученику «перепрыгнуть» через класс. Такая ситуация — исключение, но она вполне возможна.
Мадхурья-раса в различных
духовных традициях
В истории этой планеты, в разных традициях были духовные учителя, которые столь глубоко погружались в свой метод, что их реализация начинала совпадать с вайшнавским пониманием Бога. Один из таких примеров — это св. Франциск Ассизский (1181-1226 н.э.). Св. Франциск был очень суровым монахом. В своей практике он напоминал углубленного бхакту, решительного йога, или бабаджи, ведического отшельника, находящегося на высшем уровне любви к Богу. В своих работах, посвященных молитве, св. Франциск говорит о том, как Господь обнимает его, и голова его покоится на груди Господа, а это и есть, в сущности, мадхурья-раса, настроение супружеской любви. Настроение св. Франциска выходит далеко за пределы представлений о Боге как о Верховном Самодержце. Хотя он следовал системе, главной целью которой является достижение Брахмалоки, или других райских планет, однако, благодаря своему глубокому аскетизму, неподдельной любви к людям и искреннему желанию познать Бога, св. Франциск преодолел стандарт своей традиции и получил доступ к личностному аспекту Господа.
Одним из показателей искренности и интенсивности духовной практики является тот факт, что самый искренний адепт в конце концов приходит к личностному аспекту Бога, независимо от того, какой традиции он следует. Чем глубже мы погружаемся в религию, тем больше доступа мы получаем к определенным универсальным реалиям. Например, св. Тереза Авильская (1515-1582 н.э.) была простой христианской монахиней, но при этом была исключительно строга и невероятно предана Богу. Она постоянно повторяла имена Бога и молилась, и ее осознание Бога также носило характер мадхурья-расы. Были и другие христианские мистики, которые строили с Богом отношения в духе супружеской любви — это св. Иоанн Кросский, св. Бернар из Клерво и св. Хильдегард из Бингена. Отношения с Богом, проникнутые таким же духом интимности, можно найти и у некоторых суфиев, и у мистиков иудаизма. Такая идентичность опыта, пересекающая границы религий, хотя и встречается не часто, доказывает силу Кришны, пребывающего в сердце каждого. Хадис говорит, что высшее впечатление, которое душа получает в раю, это созерцание Аллаха, и Библия также утверждает, что чистые сердцем увидят Бога. Одна и та же Божественная Личность делает Себя доступной на протяжении всей истории, посылая многочисленных учителей в разные сообщества людей, в зависимости от степени самоотдачи, царящей там. Нам в сознании Кришны дано четкое описание того, кто такой Бог, как Он выглядит, и что мы должны делать, чтобы научиться видеть Его. Когда мы воспринимаем образ Господа через даршан Божества, мы понимаем, что духовность — это не какая-то туманная концепция. Мы узнаем нечто определенное об Отце, к которому постоянно обращается Господь Иисус, о том самом Боге, которого лицезрел Мумаммед, когда был вознесен в обитель Аллаха, за пределы рая.
Опыт сознания Кришны
Шраддха не только очень важна сама по себе, она должна приносить результат. Если шраддху нельзя измерить впечатлениями от трансцендентного мира, то какой прок в такой вере? Просто надеяться и ждать, что может быть завтра, а может быть, в следующем году, или в следующей жизни мы испытаем-таки связь с Богом — недостаточно. Если вера наша не подпитывается личным опытом и впечатлениями, может возникнуть мысль, что, возможно, сам метод не эффективен. Цель духовной практики никогда не заключалась только лишь в чтении книг и восприятии того, что в них написано как просто история, или же в размышлениях о деяниях великих учителей. Мы размышляем об их опыте для того, чтобы присоединиться к ним. Мы читаем Священное писание для того, чтобы в должный срок испытать те впечатления, что описаны в нем. Конечно, мы не должны становиться карма-канди и думать, что раз мы приложили определенные усилия, то заслуживаем соответствующего вознаграждения. Мы должны ощущать свою бесполезность, но, в то же время, понимать, что весь наш метод направлен на возвышение, на достижение более высокого уровня реализации. Иначе как продолжать год за годом прилагать усилия, ожидая и надеясь, но при этом не получая устойчивого результата? Продолжая пребывать в сознании Кришны, мы нуждаемся в мощном ответе, в сильных впечатлениях, иначе вера наша в опасности.
Если мы принимаем духовное лекарство, а оно не работает, нужно подумать, правильно ли мы его принимаем. Если есть врач, есть лекарство, и предписания врача строго выполняются, то мы должны получить определенный результат. Если доктор обладает настоящим знанием, если его назначения верны, и мы принимаем лекарства в соответствии с его предписанием, но при этом не получаем блага, — значит, что-то препятствует процессу исцеления. Другими словами, если мы следуем методу год за годом, а никаких заметных результатов в нашей духовной жизни нет, мы должны внимательно присмотреться к тому, как мы ему следуем, чтобы понять, что препятствует нашему продвижению.
Мы не хотим принижать значение наставлений садху, шастр и гуру, мы не хотим и такого сознания, которое заставит нас ограничивать их могущество своим фундаментализмом, или, наоборот, недостатком целомудрия. Потому что сознание Кришны — это наука, и чем теснее мы связываем себя с методом, тем более тесное соединение с высшим миром получаем. Для вайшнавов оно более доступно, во-первых, потому что цели ясны, а во-вторых, потому что метод передается нам по непрерывной цепи вечными спутниками Господа, которые приходят в эту Вселенную, чтобы разбудить нас. Они кричат нам: «Джив джаго, джив джаго! Проснитесь, спящие души!» — так слышит Шрила Бхактивинода Тхакур Господа Чайтанью, описывая Его во второй части «Арунодайя-киртаны», «Предрассветной киртаны», в «Гитавали».
