который описывает богиню Живу ( Siva), определяя её как божество полабов (племя западных славян). В саксонской хронике Бото приведен древнейший рисунок на котором Жива изображена, как обнаженная женщина с плодами в руках. В древнейшем варианте богиня соседствует с Радегастом и Прове, главнейшими богами западных славян. Такое соседство говорит о значимости Живы в религии славянских племен. На одной из гравюр у Вестфалена Жива изображена в повозке, запряженной парой лебедей и парой голубей.
Все данные говорят о том что Жива была связана с плодородием полей и садов Побеждая весной богиню зимы и холода Марену, Жива выражала идею пробуждения и развития природы. Можно говорить о том что Жива и Марена представляли собой положительный и отрицательный аспект Богини Матери, составляя неразрывную, взаимозависимую пару, определяющую годовой земледельческий цикл.
Опираясь на вышеприведённые данные, мы можем говорить о том, что у славян сохранились религиозные представления о великой Богине матери. Под натиском агрессивных мужских божеств, её образ был вытеснен, и разделился на несколько женских божеств, имевших узкую специализацию и отвечавших за определенные аспекты жизни человека и природы. Представления, присущие земледельцам, воплотились у славян в расплывчатом, но весьма почитаемом образе Матери сырой земли. Более ранние религиозные верования, времён охотников и собирателей нашли свое отражение в мифологическом персонаже – Бабе Яге – хозяйке дикой природы, живущей в мире мертвых и связанной с древнейшими обрядами инициации и культом предков. В позднейших представлениях образ Богини матери претерпел значительные изменения и был разделен на более деятельные персонифицированные ипостаси, имевшие узкую специализацию и потому более понятные и близкие обычному человеку. Мокошь, Жива, Морена– всех этих богинь, почитавшихся славянами в древности, можно считать выражением определённых качеств, присущих Великой Богини Матери.
Солярные божества восточных славян.
С древнейших времён человек смотрел на небо, и видя на нём великолепный диск солнца, задавался вопросом– как и когда появилось дневное светило на синем бескрайнем просторе неба. Мифы племён не знающих земледелия, повествуют о сотворении солнца и луны великими богами. Сказители и шаманы первобытных племён, уверены– до сотворения солнца на земле царила вечная ночь и людям приходилось жить в полной темноте, испытывая постоянный голод и холод. Боги сжалились над людьми и сделали солнце, поместив его на небе. В некоторых мифах говорится о том, что солнце пришлось делать несколько раз – одно вышло слишком маленьким и давало недостаточно света, другое получилось слишком большим и чуть не сожгло землю. Только третья попытка богов увенчалось успехом, и солнце засияло в небесной вышине.
Иногда, солнце придумывает и утверждает на небе, действующий в мифе культурный герой —прародитель племени. Он же устанавливает путь светила с востока на запад, определяя сроки смены дня и ночи. Эти верования имеют самый архаичный характер и их возникновение относится к каменному веку. С развитием религиозной мысли человека произошел постепенный переход к осознанию солнца как божества дающего тепло и, озаряющего землю своим великолепным сиянием. Надо заметить, что исследования религии народов, стоящих на ранних этапах развития, показали второстепенное значение солярных богов или их подчинённое положение по сравнению с лунными богами. У австралийских аборигенов и представителей малых народов Сибири, солярные боги не являются высшими богами, а часто и вовсе не воспринимаются как живые существа, наделённые собственной волей. У племён, занимающихся преимущественно охотой и собирательством, преобладает почитание божеств земли и леса, основным сверхъестественными силами, действующими в мире, являются Хозяин и Хозяйка животных и духи обожествленных предков, получившие статус покровителей племени. Несмотря на такое положение дел, солнце имело для человека сакральное значение с самых древних времён. С возникновением примитивного земледелия роль дневного светила заметно возросла. Сельскохозяйственные работы были напрямую связаны с сезонными циклами солнечной активности, и судьба урожая зависела от благосклонности солнечных богов.
На территории Европы найдено большое количество петроглифов, многие из которых, символически изображают солнце. Как считают учёные, солярные знаки, оставленные на камнях древними людьми многие тысячи лет назад, говорят о религиозной значимости солнца уже в эпоху неолита и раннего бронзового века. Наскальные граффити солнца находят на огромных пространствах от Испании и Мальты до северных районов России и Зауралья, что говорит о повсеместном почитании солнца. Первые земледельцы изображали солнечные эмблемы на камнях и стенах пещер, вероятно, в надежде на помощь бога солнца в получении обильного урожая. Часто солярная символика соседствует с символами луны, что говорит о взаимосвязи двух небесных сфер в религиозных представлениях человека. К этому же времени относят возникновение сначала лунных, а затем и солнечных календарей, позволявших определять сроки основных аграрных работ и напрямую связанные с земледелием. Если мы обратимся к мифологии то увидим тесную связь между солярным и лунными мифами. Иногда в одном мифе действуют и солнце и луна, при том солнце оказывается женщиной, а месяц мужчиной. Примером такого мифа может служить мотив «небесной свадьбы», сохранившийся в разных частях света, в том числе, у балтийских и финно-угорских народов, а так же у некоторых народов Сибири. Считается что миф о «небесной свадьбе» характерен для индо-европейской мифологии, хотя, часто встречается и в других частях света, например у американских индейцев. В отдельных традициях, в сюжете небесной свадьбы принимает участие громовержец в разных обличьях – либо обманутого мужа , либо судьи, наказывающего месяц за измену солнцу и рассекающий его пополам. Отличительной особенностью этого мифа является наличие свадебной колесницы, которая принадлежит либо солнцу, либо громовержцу, как устроителю свадьбы. Колесница и кони громовержца, а так же такие атрибуты как каменный или медный топор или меч позволяют локализовать время создания мифа и отнести его к началу бронзового века. Примерно в это же время начинает складываться богатая солярная мифология, что связано с переходом к более развитому земледелию и с образованием протогосударств, где резко возрастает роль правителя, ставшего сакральным центром общества и сыном солнца, действующим на земле.
С развитием государства и появлением царской власти, солярные мифы преображаются, создавая основу для официальной религии и государственной идеологии. Солнечные божества становятся центральными фигурами многих мифологических систем, обеспечивая легитимацию царской власти и сакрализацию царской особы. На данном этапе роль великой богини резко уменьшается, а роль солярного божества возрастает. Такой процесс можно проследить на примере развития египетской мифологии, где центральная роль была отведена солярному божеству и фараон считался его воплощением на земле. Правитель Египта был живым богом солнца, и поэтому благополучие всей страны зависело от благополучия фараона. Для нашей работы интересен такой факт – египтяне и другие земледельческие народы считали, что солнце каждый год, проходя свой жизненный
