цикл, постепенно дряхлеет и к концу года, истратив весь запас плодотворных сил, нуждается в обновлении или в новом сотворении. С этой мифологемой связаны обряды проводов старого года (смерть старого солнца), время возвращения к хаосу, существовавшему до начала творения и новогодние обряды, повторявшие новое творение вселенной, дававшие силу молодому солнцу. В течении всего года, в определенные значимые моменты ( дни солнцестояния и равноденствия) проводились праздники связанные с культом солнечного бога. Люди, при помощи ритуалов, помогали солнцу, передавая ему жизненную силу и продуктивную энергию. Считалось, что без проведения определенных обрядов в ключевые моменты года, солнце может и не взойти вновь, погрузив землю во мрак и холод. Центральное положение солнечного божества в пантеоне характерно для многих развитых аграрных обществ, использовавших плуг и труд тягловых животных. Главенство солярных богов связано с сакрализацией царской власти. В славянской традиции можно увидеть отголоски таких представлений. Вспомним эпитет князя Владимира– « Красно Солнышко». Это не простая игра слов, это след обожествления княжеской власти, знак огромного религиозного значения, предававшегося персоне князя, как воплощению солнечного бога на земле.
Еще одним интересующим нас моментом в религии аграрных народов региона плодородного полумесяца и Египта, является наличие в пантеоне нескольких солнечных богов, являющих собой определенные аспекты небесного светила. Так у Египтян это были боги Ра, Амон, Гор и Хепри– бог-скарабей, кативший солнце по небосклону. Все они были отражением некоторых функций и аспектов солнца, а верования связанные с этими божествами составляли основу религии древних Египтян.
У арии поклонялись солнечному богу – Сурье, пересекающему небосвод на крылатой колеснице. В то же время, солярным богом в Ригведе назван и Савитар, которому посвящено одиннадцать гимнов. О его связи с культом солнца можно судить по эпитетам, употребляемых в Ведах. Глаза, руки и волосы у Савитара подобны золоту, его колесница имеет золотое дышло и запряжена лучезарными конями. Сам Савитар излучает золотое сияние, освещая воздух, небо и землю. Многие признаки солярного бога есть и у Митры– бога договоров и союзов, который был ещё и охранителем городских ворот. Считается что в эпоху создания Вед, Митра считался одним из солнечных богов древних ариев, олицетворявшим солнечный свет и тепло, исходившее от светила.
У греков известно два солнечных бога—Гелиос, правивший солнечной колесницей и лучезарный Аполлон, покровитель искусств и музыки. В римской мифологии, как и в греческой, бог солнца звался Аполлоном, но имел ещё эпитет «Феб», что означает сияющий или блистающий. Это наводит на мысль, что древние считали Апполона богом солнечного света и дарителем тепла.
У славян, так же как и у других народов, было несколько богов, связанных с солнцем, и теперь самое время перейти к знакомству с ними.
Древнейшим мифологическим повествованием протославян, оправдывающим сакрализацию княжеской власти и говорящем о солярным происхождении правителя, можно считать легенду скифов-сколотов или скифов-земледельцев ( Б. А. Рыбаков считал этот народ прародителем славянского этноса). В скифской мифологии Липоксай, Арпоксай и Колоксай герои прародители народа, получившие верховную власть из рук своего отца Таргитая. Эту скифскую легенду можно считать типичным мифом, рассказывающим о деятельности культурных героев племени, и даже если он не имеет отношения непосредственно к славянам, будет полезным ознакомится с развитием солярной мифологии и с путями сакрализации особы правителя. Данные моменты наглядно выражены в легенде о трёх братьях. До наших дней данный миф дошел в изложении Геродота, посетившего Северное Причерноморье и, оставившего записи о жизни и обычаях скифов. Греческий историк пишет: «Такого рода был Таргитай, а у него было трое сыновей: Липоксай, Арпоксай и младший —Колоксай. В его царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плу, ярмо, секира и чаша.
Первым увидел эти вещи старший брат. Едва он подошёл, чтобы поднять их, как золото запылало. Тогда он отступил, и приблизился второй брат, и опять золото было объято пламенем. Так жар пылающего золота отогнал обоих братьев, но, когда подошёл третий, младший, брат, пламя погасло, и он отнес золото к себе в дом. Поэтому старшие братья согласились отдать царство младшему.
Так во, от Липоксая, как говорят, произошло скифское племя, называемое авхатами, от среднего брата – племя катиаров и траспиев, а от младшего из братьев—царя—племя паралатов. Все племена вместе называются сколотами, то есть царскими. Элины зовут же их скифами…
Упомянутые священные золотые предметы скифские цари тщательно охраняли и с благоговением почитали их, принося ежегодно богатые жертвы… Так как земли у них было много, то Колоксай разделил её, по рассказам скифов, на три царства между своими тремя сыновьями. Самым большим он сделал то царство, где хранилось золото».
Большинство учёных считает, что этимология имён трёх братьев имеет связь с трехчастным делением мира: Липоксай – Гора-Царь, Арпоксай Царь-Река и Колаксай – Царь-Солнце. Скифская легенда изобилует множеством мифологических образов. Например золотые предметы, упавшие с неба можно рассматривать как дар солярного божества (золото с древних пор соотносится с солнечными богами), давшего человеку основные орудия необходимые для труда и защиты. Можно рассматривать эти предметы в качестве сакральных атрибутов царской власти, которые смог взять в руки, только избранный богом правитель. Примечательно, что золотые вещи, упавшие с неба даются в руки только младшему из братьев, чье имя переводится как Царь-Солнце. Здесь мы снова видим связь солнца и царской власти у скифов-сколотов – предположительных предков славян. Земные объекты, такие как горы и реки, оказываются в подчинённому положении по отношению к солнцу, что говорит о доминировании солярных богов на данном этапе развития общества. Без сомнения, небесные предметы, доставшиеся Колаксаю имели скорее религиозную чем утилитарную ценность и если верить Геродоту, то скифы-сколоты окружили их, религиозным почитанием, принося богатые жертвы. Сакральные предметы были подвластны царю а не жрецам и, именно, правитель имел первостепенное значение, как верховный отправитель культа и хранитель священных даров солнечного бога. Мы видим, что миф оправдывает царскую власть, дарованием культовых предметов и говорит не столько о фактической власти Царя-Солнца над скифами, сколько о его религиозном значении для народа. Сразу же напрашивается аналогия с русским князем Владимиром, носившим титул «Красное солнышко». Скорее всего, такое прозвище князя, основывалось на древней традиции отождествления царя с солнечным богом и наделении правителя мистической религиозной властью над подданными.
В славянской мифологии есть схожий сюжет (подробно изложенный Б. А. Рыбаковым). Бог-Кузнец Сварог, в качестве дара людям, сбрасывает с неба чудесные клещи для ковки металла,а сыном этого бога, как раз и считается, солнечный бог– Дажьбог. Получается, что славянская традиция либо напрямую восходит к традиции скифов-сколотов, либо испытала сильное скифское
