создает аспект Сарасвати, связанный с водой. При соединении Адитьи с водой образуются
водяные пары. Мы видим, что три аспекта – Ида, Сарасвати и Бхарати – тождественны и
обладают единой сущностью. Кроме того, в этих трех аспектах – Ида, Сарасвати и Бхарати – в
скрытом виде присутствуют Индра, Вайю и Васу. Если мы сможем оценить священную роль
Бхараты в этом триединстве, то не останется сомнений в ведическом происхождении и самого
слова Бхарата, и всех его толкований. Зная же о том, что слово Бхарата восходит к Ведам и в
полной мере обладает силой их авторитета, мы поймем, что с его помощью можно устранить
изъяны и несовершенства, присущие человеческой жизни.
Как бы осторожен и внимателен ни был человек, как бы он ни старался вести безупречную
жизнь, пяти действий ему все равно не избежать. Когда мы вдыхаем воздух, когда мы ходим по
земле, разжигаем огонь в очагах, когда пьем воду и едим, – мы причиняем сильный вред дживам
(живым существам), а нередко и убиваем их. Поскольку эти пять действий, совершаемых нашими
рабочими органами, сопряжены с уничтожением и разрушением различных джив, Веды
предписывают нам, во искупление содеянных грехов, совершение жертвоприношений, или яджн.
Веда устанавливает пять видов жертвенных обрядов – это яджна, относящаяся к дэвам (богам), яджна, относящаяся к предкам, яджна, относящаяся к риши, яджна, относящаяся ко всем живым
существам, и яджна, относящаяся к гостям. Исполнение этих обрядов поможет облегчить груз
грехов, который вольно или невольно ложится на нас при совершении пяти каждодневных
действий.
Дэва яджна, или жертвоприношение богам, состоит из чтения мантр из Вед и Упанишад, участия в ритуалах, связанных с Агни, чтения Бхагавад Гиты и других священных источников.
Все эти действия и составляют дэва яджну. Питри яджна предназначена предкам; в частности, она включает в себя почитание родителей, стремление завоевать родительское благословение, заботу об их здоровье и благополучии. Риши яджна подразумевает знание аспекта дхьяны –
83
медитации, которая являлась естественным состоянием риши. Шравана, манана и нидидхьясана –
процесс глубокого размышления над сущностью вещей, завещанный нам риши, составляет основу
риши яджны. Способность участвовать в джапе (повторении мантр и Божьего имени) или
киртане (древнейшем ритуале воспевании Божьего имени) тоже является частью риши яджны.
Сущность бхута яджны – забота о живых существах и служение им. Например, вы можете
держать домашний скот, ручных птиц, кошек, собак; забота о них и прокорм их – все это
включает в себя бхута яджна. Если помогаете беспомощным людям, лежащим в больнице, и по
мере сил облегчаете их страдания, значит, вы совершаете бхута яджну. Таким образом, бхута
яджна – это служение и помощь всем живым созданиям. Причины их страданий могут быть
различны, но если вам удастся хоть в чем-то помочь им и сделать их счастливыми, ваши усилия и
будут являться аспектом бхута яджны.
Невозможно все время заботиться о страждущих, поэтому в нашей стране существует
традиция – раз или же два раза в год помогать нуждающимся одеждой и пищей. Стало традицией
время от времени раздавать одежду и продукты, помогая таким образом тем, кто беден. По этому
поводу говорят следующее: “Нет жертвы благороднее, чем накормить голодного. Нет людей, более
достойных почитания, чем отец и мать. Нет ничего более священного в этом мире, чем джапа, дхьяна и верность дхарме”. Это – самое святое, что есть на этом свете, но “нет врага страшнее, чем
собственный гнев”. Эти изречения отражают чувства, глубоко чтимые нашей традицией.
Огромное значение придается в ней и заботе о госте, пришедшем в дом. Будь то близкий
родственник или нищий, просящий милостыню у вашего порога, ваша обязанность – оказать ему
посильные услуги и утолить его голод. Выполняя этот священный долг, не пытайтесь превысить
собственные возможности. Делайте только то, что в ваших силах и что позволяют вам собственные
средства. Если хотите помогать нуждающимся, откладывайте на это часть своих сбережений. Не
следует брать деньги в долг для того, чтобы отдавать их бедным. Недопустимо не только
заниматься благотворительностью за чужой счет, но также занимать деньги для того, чтобы
совершить паломничество. Вместо того, чтобы странствовать на занятые деньги, гораздо
достойнее, оставаясь там, где вы есть, не грешить и заботиться о чистоте и непорочности своего
сердца.
Веда указывает на то, что и как мы должны делать в повседневной жизни, и все ее
предписания имеют глубокий смысл. Веды не только дают нам советы, как справляться с
обязанностями обычной жизни, но также говорят и о нормах поведения, связанных с высокими
человеческими целями – дхармой и мокшей. Таким образом, Веда разъясняет суть вещей, которая
находится как за пределами непосредственного восприятия, так и логического анализа. Веда
всегда говорит о том, что нельзя делить обязанности и саму жизнь на две половины – мирскую и
духовную. Веда рекомендует нам различные действия в свете того, что труд “мирской” и
“священный” тесно взаимосвязаны. Веда считает грехом подразделять работу на две части и
говорить, что какая-то ее часть – человеческая, а какая-то – божественная. Ничто из того, что вам
приходится делать в жизни, нельзя назвать вашей “собственной” работой. Все в мире – работа
Бога. Если, трудясь, вы твердо верите, что вашими руками творит Бог, тогда вездесущий Господь
позаботится о результатах. Если верите в это, Он будет постоянно присутствовать у вас внутри как
Атман и проследит, чтобы работа была успешной.
Если вы не способны с любовью служить людям, находящимся рядом с вами и похожим на вас, как сможете порадовать Бога, который невидим глазу, не живет в вашем доме и совсем не похож
на вас? Веда также утверждает, что ваши молитвы и набожность будут бессмысленны, если вы
причиняете боль людям, живущим рядом с вами. Вьяса, систематизировавший Веды и
разделивший их на несколько частей, составил восемнадцать Пуран – этот мудрец Вьяса заключил
сущность наших священных писаний в одну-единственную фразу: “Добро – это помощь ближнему, зло – это причинение людям вреда”. И если по каким-либо причинам вы не можете помочь другим, воздержитесь, по крайней мере, от дурных поступков. Само по себе это уже большое благо.
Эти священные законы связаны с событиями нашей повседневной жизни и определены Ведой.
Веда не проводит различия между большим и малым. Идеальный пример тому дан Рамой в
Рамаяне. Когда Сумантра – главный советник царя – пришел за Рамой, чтобы сопроводить Его в
покои царицы Кайкейи, Рама последовал за ним, хотя Ему уже было известно обо всем, что
случится. Когда во дворце Кайкейи Он “узнал” о причине изгнания, то твердо решил во всем
следовать воле отца. Он знал, что должен все сделать для того, чтобы сохранить доброе имя отца и
не принести ему огорчений. Рама вернулся к Себе во дворец, чтобы сообщить Сите о Своем
решении – повиноваться приказу отца. Он нашел Ситу совершающей пуджу Господу. Сита
божественна по своей природе, и потому в ее богослужении скрыт глубокий смысл. Вчера мы
84
говорили о том, что величайшие из людей, обладающие святой душой, совершают подобные
