«Макушечное усилие ведет поднимая (макушечное усилие: сердечная средняя ци, ведет наподобие поднимания). Где находится макушечное усилие? В точке «сто встреч» байхуэй, смысл его – немного повести (повести психику всего тела, чтобы она не отклонялась). Сразу рассчитывай, не допускай избыточного, появился избыток – отражай вниз и подвешивай сверху. Стоишь неустойчиво – в этом ключ для всего тела. Место прохождения средней ци нельзя не знать. Средняя ци наверху проходит через «сто встреч», внизу проходит 12 позвонков, пройдет эти места – значит, пройдет верх и низ, энергетические каналы ци-май всего тела станут проходимыми, у самого не будет вреда от падений, отклонений. Два сухожилия позади мозга способствуют прохождению средней ци. Промежуток между ними, где нет сухожилий, – путь хождения средней ци вверх-вниз. Вниз идет в позвонках до 11-го позвонка. Т. е. в каналах управления-действия (думай, жэнъмай), расположенных сзади и спереди, – тоже средняя ци, помогающая мне».
«Среднюю ци назвать труднее всего, и пути прохождения средней ци тоже трудней всего назвать: нет формы, нет звука, без длительной работы над собой ( гунфу ) не познаешь. Поэтому говорим о неотклонении-ненаклонении, о бесформенном следе, где дух-шэнь естественно займет середину. А средняя ци, что проходит в четырех конечностях, – это боковой поток той же средней ци, но не другая средняя ци. Здесь не отклонится средняя ци – тогда в четырех конечностях средняя ци тоже не отклонится. И хотя форменные следы четырех конечностей делают множество наклонов в своих позах, но поток средней ци в конечностях сам не отклоняется. Смысл этого можно душой понять».
«Ци – не две, мягкость и усилие в ней – это средняя ци, чуть твердое – это поперечная ци хэнци. Что касается использования ее – не отклоняясь – не склоняясь, не переходя – не не достигая. Это использование средней ци, но не тело средней ци. Тело средней ци – это правильная энергия (чжэнци) инь-ян в моем сердце, Мэн-цзы ее назвал ци потока, сопровождающего принцип Пути. [51]
г) Наматывающее движение усилия-цзинь, прочистка каналов.
«Все продольные и поперечные каналы имеют пользу от гимнастики». «Занимаясь гимнастикой "Великий предел", нужно понимать усилие-цзинь наматывания нити. Наматывание нити – это врата закона прохождения средней ци, не освоишь это – не освоишь гимнастику». «Методы наматывания нити в тайцзи-цюане: наступаешь наматывая – отступаешь наматывая. Влево-вправо наматываешь, вверху вниз наматываешь, внутрь-наружу наматываешь, большое и малое наматывание, прямое и обратное наматывание. Но нужно не иначе как: только привлечешь – тут же наматываешь. Не надо по отдельности: если по отдельности, то инь и ян не смогут взаимодействовать своими корнями».
«Всё тело целиком образует усилие-цзинь наматывания. По большей части внутреннее и внешнее наматывания возникают, следуя движениям. Есть левая рука впереди, а правая сзади, есть правая рука впереди, а левая сзади, но основываются на одном прямом закрывании. Есть также левое внутреннее закрывание, правое спинное закрывание, и есть использование обратного спинного усилия-цзинь с закрыванием, направленным к спине. Каждое естественно используется в зависимости от позы. Эти усилия-цзинь исходят от сердца, входят в швы костей, снаружи достигают мышц и кожи. Это одно усилие-цзинь, не существует нескольких усилий-цзинь. Т. е. ци исходит из сердца, получив ее, выравнивают в центре, это средняя ци. Взращивают ее и получают большой поток ци».
«В этой середине мысль устремленная. Не прерывай психическую энергию шэньци. шэньци не прерываются – в кровеносных сосудах естественный ток».
«Между Небом и Землей не бывает, чтобы только туда и не было обратно, или чтобы предпочиталось прямое и не было изогнутого». «У всех вещей есть противоположности, в позах есть кружение и возврат – в древности и ныне неизменный принцип». «Корень для защиты ци — тонкие заклинания к возврату ци. Чтобы благоприятно циркулировала ци, сначала нужно защитить ее жизненность».
«Мое становление исходит от хорошего учителя, и нужно посещать высоких друзей. Всюду-всюду следуешь образцам, в линию выстраивается проникновение, слой за слоем всё глубже, слои мысли не знают предела, одно открывание соединяется с одним закрыванием, открывание и закрывание друг друга наследуют». «Пять вращений и шесть энергий [52] управляют изменениями и превращениями. Воинские искусства, получая их сами, приходят к духу-шэнь».
«Канал действия жэньмай начинается в точке «встреча инь» хуэйинь и идет вверх, входит в живот, достигает точек ляньцю-ань и «небесный прорыв» тяньту, где кончается. Канал управления думай также начинается в точке «встреча инь», проходит точки «долгая прочность» чанцян и вдоль позвоночника идет назад, наверху доходит до точки «сто встреч» байхуэй и опускается вниз до точки «центр человека» жэньчжун, где кончается… [53] Имея в виду каналы действия и управления, говорят о животе и спине… Оба расположены посередине, могут быть разделены, могут быть соединены. При разделении видят неразделение инь-ян, при соединении видят отсутствие промежуточного в смешении… Человек может разобраться в действии-управлении, чтобы водить ци для сохранения здоровья… Занятие техникой ведения-привлечения даоинь с целью излечения болезней и продления срока жизни считается основой. Ударяют кулаками [54] для регулирования и взращивания ци-крови, делают выдохи и вдохи, следуя их естеству, выметают прочь беспорядочные мысли, избавляются до конца от грязной ци. Для начала устанавливают базовый фундамент, собирают зрение и обращают назад слух, вбирают свет тихо-тихо, регулируют дыхание мягко-мягко [55] . Тренируются, твердо храня внутри, обращают мысль на сокровенную заставу (т. е. поле пилюли, даньтянь). При долгой работе выгравируется: в середине воды возникает огонь, в снегу цветы расцветут, почки горячи, как кипящий суп, мочевой пузырь – как огненный жар, истинная ци сама наполняется. (Каналы) действия и управления – как колесо телеги, четыре конечности – будто камни в горах. Никаких мыслей не возникает, небесный механизм сам движется. Каждый раз, выполняя форму, легко-легко ведут движения, тихо-тихо их прекращают. Только из мысли ведут движенья, тогда вода и огонь естественно смешаются-сплавятся… После десяти лет тренировки всё тело смешается воедино, достигнут предела пустота и подвижность, не знаешь, тело служит мне или я телу, также не знаешь, дух-шэнь из ци рождается или сама ци имеет дух-шэнь, в центре окружающего циркуль, в центре изломов угольник, не думаешь – но получаешь, не стараешься – но попадаешь в цель… Не знаешь, поэтому – так, так как. Также не знаешь, канал действия есть канал управления или канал управления есть канал действия. Именно поэтому средняя ци есть средняя ци. Временные меры вполне удобны, самоестественно закрывают и хлопают. Здесь говорится о подъемах и опусканиях, прямом и обратном движении средней ци в каналах действия и управления. Пусть средней ци сопутствует успех. Движение ци в канале управления рождается, покой по-прежнему возвращается для проживания в почках. Один выдох – один вдох, выход и вход истинной ци — всё находится в этом… В общем, можно тысячами слов и тьмой выражений говорить о канале действия. Рекомендуется не обходиться без ощущения сердца и уменьшения желаний, питая свой коренной источник для взращивания изначальной ци. Тело в основе (будет) крепкое и здоровое. Занимаясь гимнастикой, будь готов побеждать людей».
«Все эти усилия-цзинь исходят из сердца. Ноги и руки поверхностно похожи на натянутую намотку. Косое наматывание туда и обратно изначально имеет определенность. Терпеливейшим образом изучай мелкое, глубокое, тонкое. Изучай мастерство, долго собирая истинное, и если внезапно осенит гимнастикой "Великий предел", то в теле повсюду будет Великий предел, одно движение – один покой, и всё смешано». «Усилие-цзинь рук из сердца исходит, идет по плечам, проходит локти, доходит до пальцев, это метод прямого наматывания. От костей к мышцам и коже, от плеч к пальцам выводят усилие. От пальцев ведут к плечам методом обратного наматывания, это так называемый ввод жу усилия-цзинь. Привлекают его, и оно приходит, побуждая противника приблизиться ко мне».
