Сходная модель мира существовала в индуистской мифологии и космографии: там гора Меру расположена в самом центре Земли, точно под Полярной звездой, и окружена океаном; на трех ее вершинах живут боги. Под влиянием той же Великой Горы складывались представления о мироздании у народов Алтая и Центральной Азии.
Мировая Гора не совпадала с конкретной горой, однако священные и даже обожествляемые горы были едва ли не у всех народов. Мифологические функции горы во всем мире чрезвычайно разнообразны и богаты: всюду с ними связаны боги, духи, титаны, богатыри, небесные прародители, чудовища, змеи, драконы и несметные сокровища, прямо по Н. Рериху: «Горы многое помнят», и здесь Урал исключением не является. А здешние люди, не просто живущие возле гор, но постоянно пребывающие в горе, ежедневно уходящие в гору и ежедневно возвращающиеся из горы, так и находятся как бы разом на том и на этом свете.
Ведь все наши шахты и рудники, ямы, колодцы и закопушки — это уже земное чрево, сени подземного царства, пещера. Самое древнее и самое распространенное истолкование Пещеры как воплощения женского начала и даже конкретней, материнского лона, существует со времен матриархата. Оно и поныне кажется совершенно естественным, поскольку вытекает из восприятия Земли как матери — родительницы и кормилицы. В Древнем Китае пещера считалась одним из воплощений женского начала — Инь, а гора — мужского — Янь. Весьма популярные нынче знаки: треугольники вершиной вниз — Ми треугольники вершиной вверх — Ж — прямо восходят к рисованному изображению Горы и Пещеры.
Пещера с древнейших времен была местом захоронения и местом посвящения, переходом от жизни к смерти и от смерти к жизни: обряд инициации подразумевал уничтожение человека в старом качестве и возрождение в новом, смерть и другое рождение, нахождение в чреве и выход из него. Пещера — ворота между жизнью и смертью, полое нутро и сердце Горы, поэтому она тоже образ мира и ее свод — тоже свод небесный.
С древнейших времен под эти своды допускались только посвященные: так, мы до сих пор ничего не знаем об Элевсинских таинствах Древней Греции, и сам Гомер сказал, что «о них ни расспросов делать не должен никто, ни ответа давать на расспросы…» Только предания и мифы, имеющиеся в нашем распоряжении доступные источники, позволяют предполагать, что подземные мистерии особым образом утверждали торжество жизни над смертью: умиравшие и воскресавшие боги непременно рождались в пещерах.
Идея Пещеры, тайны и части мира, одновременно горы и антигоры, настолько богата в художественном отношении, что литература восприняла ее с благодарностью и творческим энтузиазмом: в пещерах жили волшебники и феи, прятались благородные и неблагородные разбойники, спали заколдованные принцессы и таились клады.
Христианство осветило пещеру новым содержанием: по апокрифическому Евангелию от Фомы, Иисус родился в пещере; в пещере, это не подлежит сомнению, он воскрес, а до того три дня лежал в ней, «во гробе, высеченном в скале», а вход был завален большим камнем.
Символика Горы и Пещеры настолько серьезна, ассоциативные связи так обширны и основательны, что совершенно невозможно предположить, будто П. П. Бажов забыл об этом: «войти в гору» и «войти в избу» — действие решительно не одно и то же, несмотря на могущество грамматики.
Бажовская география непременно тащит за собой геологию, а это принципиальный момент: геологии, имеющей целью не описание, а познание (графио — пишу, логос — слово, речь, смысл), понадобилось понятие геологического времени, что вносит серьезные коррективы в наши представления о мире. Можно сказать, что науке о камне художественная логика не чужда и Медной горы Хозяйка (Каменная девка) — явление отчасти геологическое.
Бажов освобождает свою Малахитницу от обязательной агрессивной сексуальности, свойственной фольклорным хозяйкам гор (так, в алтайских преданиях горные девы преследуют мужчин, появляются перед ними обнаженными, закинув за плечи огромные груди); наша Хозяйка — горный дух, а не жаждущее тело, она — царица подземного мира, владычица камня.
Мы безоговорочно признаем за Камнем какую-то основополагающую роль, говоря: «краеугольный камень», «опорный камень», «камень преткновения», «нашла коса на камень», «время разбрасывать камни и время собирать камни»… Девнегреческий миф утверждает, что сам человек создан из камня: уцелевшие после всемирного потопа праведные старики Девкалион и Пирра, согласно воле богов, шли по пустой земле и бросали за спину камни, которые превращались в людей. Из камней, брошенных Девкалионом, возникли мужчины, из камней, брошенных Пиррой, — женщины. Именно с камнем мы связываем идею превращения: волшебный камень, философский камень, наконец, могильный — последний привет и пограничный знак. Развращенные метафорическим мышлением, мы запросто видим наши кладбища похожими на каменный лес. Между тем реально существующий каменный лес действительно похож на настоящий, и даже строгая наука размещает его на границе живого и неживого, таким образом соглашаясь с тем, что камень — особая суть.
В каменном лесу Аризоны стоят деревья, стволы которых достигают 30 м в высоту и 1,5–2 м в поперечнике. По свидетельствам очевидцев, они выглядят как живые: кристаллы кварца приняли форму древесных клеток, и получились каменные дерева из аметиста, агата, сердолика и оникса. Точная причина таких превращение неизвестна, иногда ее связывают с проявлением плазменной энергии Земли: при определенных условиях (например, планетарная катастрофа) возможна такая реакция от живого к мертвому.
Для объяснения этого феномена можно было найти серьезные научные обоснования, но много интересней самые популярные, применительные к уровню молвы, ибо они достаточно легко доходят до притягательных конструкций мифологического сознания. Здесь обычной констатации: «Кварц — жизненесущий компонент Земли» — вполне достаточно для того, чтобы упомянутая реакция от живого к мертвому возымела обратную силу — от мертвого к живому — и таким образом подтвердила не только целебную силу окаменевших деревьев, но и спасительную мощность кварца вообще: розовый — укрепляет здоровье, оранжевый — сердечную привязанность, лиловый — укрепляет ДУХ…
Выражение «мифологическое сознание» никакого негативного значения не содержит, как раз напротив: именно оно все еще бесстрашно и представляет мир цельным. Магический реализм, одно из самых пленительных и востребованных направлений литературы XX века, потому и очаровал всех, что, закрыв глаза на пышное цветение бумажных метафор, полной грудью вдохнул допотопный и чистый воздух мифа.
И то, что человек во все времена, с эпохи мегалитов до нынешнего дня (от Стоунхенджа и Карнака до священного камня Каабы), в центре своего цельного мира помещает именно камень, подтверждает, что мы верили и верим в его магическую силу. Культ священных камней существует не только у аборигенов Австралии и островитян Океании, но и в практичной, цивилизованной Европе. Знаменитый Сконский камень считается самым могущественным талисманом Англии. Камень этот представляет собой 200-килограммовую глыбу красного песчаника; он помещен под сиденьем трона для коронации в Вестминстерском аббатстве. Существует предание, что библейский Иаков спал, подложив эту глыбу под голову, в то самое время, когда увидел во сне лестницу, ведущую в небо. Потом камень был увезен в Испанию, еще позднее в Шотландию: шотландские короли сидели на нем во время коронации. Теперь на нем коронуют английских королей.
Подобный королевский камень имеется и в Ирландии: находится в середине древнего, плоского и зеленого холма, в 32 км от Дублина; называется Лиа Файл. Возле него короновали ирландских королей; в том случае, если король был истинным, камень издавал звуки одобрения.
С огромным почтением относятся к камням в Индии, в Норвегии, в Непале, у нас в Сибири. В Японии рядом с подушкой новорожденного ставят чашку риса и кладут камень, призванный оберегать младенца. Мансийский оленевод в Северном Приобье, уходя со стадом на летние пастбища, уносит с собой камень из очага и держит его за пазухой до возвращения — знак дома, одновременно родного чума и Великого Каменного Пояса.
О невероятной и совершенно искренней привязанности человека к камням цветным, поделочным и драгоценным написаны горы книг; толкования волшебных и защитных свойств камня существуют с древнейших времен; сегодня таблицы с указанием, кому, когда и какие камни носить, лежат во всех ювелирных магазинах, но даже грубое вмешательство коммерческих интересов не мешает верить в чудодейственную силу камня, в то, что он живой и, стало быть, по естественному праву может быть зрелым и незрелым, мужским и женским, добрым и злым, то есть завистливым, мстительным, спасающим, врачующим и т. д. И каждый раз, выбирая камни месяца или зодиакального знака, успокаивающие или отводящие порчу, каждый раз становясь под защиту камня, мы сами стеной становимся на его защиту, решительно готовые стоять до конца.
