что властелин стал какой-то «не такой», переменился, стал непривычным. Пошли в царстве разговоры: «Помешались умом властелин и его приближённые. Надо свергнуть его и установить правителем над нами кого-то из нас, такого же разумного, как мы!»
Делегация простонародья отправилась к властелину, и ему было сказано: «Изменился ты, и порча постигла твоё управление. Мы хотим свергнуть тебя и заменить кем-то из нас». Тогда разумный властелин понял, в чём дело, и сказал им: «О люди, я уразумел свою вину и принимаю ваш упрёк». Он немедля выпил свежей воды и стал таким же, как они. А те воскликнули с радостью: «Как прекрасно, что наш властелин стал прежним!» И стали они безмерно восхвалять его и благодарить [797].
* * *
Властелин, если несколько упрощённо представить его ситуацию, оказывается между молотом и наковальней. С одной стороны, «наковальня» – подданные, которыми сложно управлять, сочетая реальные задачи осуществления их блага, часто вопреки им самим, с необходимостью к ним приспосабливаться. С другой – «молот», Аллах, перед которым властелин несёт ответственность за порученных ему «пасомых» (вспомним подраздел «Беречься Божьего гнева»). От подданных он не должен ждать награды. Но и от Аллаха награду получить трудно, скорее невозможно.
Исламский духовный фонд содержит в себе большое количество положений, смысл которых сводится к тому, что справедливый властелин достоин посмертной награды – Рая, а несправедливому грозит обязательное наказание – адское Пламя. Вот два хадиса Пророка. «Нет такого правителя, который в Судный день не предстал бы перед Судиёй со связанными руками. Спасёт его собственная справедливость, погубит его собственная несправедливость» [798]. «Нет такого мужа, коему было поручено управлять хоть десятком человек, чтобы не предстал он перед Судиёй в Судный день с руками, скованными на шее. Если он творил добрые дела, то распадутся его оковы. Но если он совершал злые дела, то добавятся к старым оковам новые» [799].
Этот принцип воспринимается как достаточно логичный и легко объяснимый: всякому человеку воздаёт Господь по делам его, и властелин здесь не исключение, скорее особый случай – к нему у Аллаха повышенные требования.
Но есть целый ряд хадисов Пророка, в которых содержатся угрозы всякому властвующему без оговорок – справедлив он или нет. «Будете вы алкать власти. Но пожалеете об этом в Судный день». Всем, кто обладает какой-то властью, суждено оказаться в аду. «Начальникам гореть в адском огне», – сказал Мухаммад. К одному из своих любимых соратников – Абу-Зарру аль-Гуфари Пророк обратился с предупреждением; «Не берись властвовать даже над двоими». Некоему Убайду Ибн-Умайру принадлежат слова: «Чем больше приблизился человек к власти, тем больше его сатанинская злость; чем больше у него денег, тем больше спросится с него в Судный день» [800].
Известен хадис Пророка, в котором описывается мост Ас-Сират. Когда в Судный день ступит на него неправедный и несправедливый властитель, то Ас-Сират затрясётся так, что неизмеримо далеко разлетятся одна от другой части тела этого грешника. Потом они соединятся, и Ас-Сират сбросит грешившего правителя в адское пламя. Здесь всё понятно: это более живописный вариант того хадиса, в котором справедливому и несправедливому – каждому правителю воздаётся по заслугам после смерти.
Но хадис Пророка о трясущемся мосте Ас-Сират имеет интересный для нас вариант, который приводится в «Чистого золота поучении владыкам» аль-Газали. Один из сподвижников Пророка по имени Хузайфа аль-Ямани говорил: «Я не восхваляю никого из правителей, каким бы он ни был – благодетельным или неблагодетельным, ибо слышал, как Посланник Аллаха (да помолится за него Аллах и поприветствует!) говорил: „В Судный день приведут правителей – и справедливых, и притеснителей – и поставят их на Ас-Сирате. И повелит Аллах Ас-Сирату, чтобы стряхнул он их в адское пламя подобно тем, кто несправедливо правил, или брал взятки за судебное решение, или слушал одного из двух, затеявших тяжбу, а для другого держал уши закрытыми. Обрушатся они вниз с Ас-Сирата и будут повергнуты в адское пламя семьдесят лет, пока не достигнут его дна[74]“» [801].
В том, что речь идёт об испытании адским огнем или в какой-то другой форме любого правителя, каким бы он ни был, убеждает и следующая история, приведённая тем же аль-Газали. Её рассказал Абдаллах, сын Праведного халифа Омара, вошедшего в исламскую историю как безукоризненно справедливый правитель.
Отчего Праведный халиф Омар после смерти своей потел пред Господом, как в бане, целых двенадцать лет
«Мы, – говорил Абдаллах о себе и всей семье покойного халифа, – долго просили в молитвах Всевышнего, чтобы он показал нам Омара во сне. И вот наконец через двенадцать лет я увидел его во сне. Был он как после бани и обернут изаром (широкое одеяние, покрывающее нижнюю половину тела. – А. И.). Я сказал ему: „О Повелитель правоверных! Как нашёл ты Господа? За какие благие дела вознаградил Он тебя?“ А он сказал: „Абдаллах, как давно расстался я с вами?“ Я ответил: „Двенадцать лет тому назад“. И тогда он поведал: „С тех пор как я вас покинул, творился надо мной Суд Господень, и не оставлял меня страх перед погибелью (т. е. перед наказанием адскими муками. – А. И.). Но Аллах – Всепрощающ, Милосерден, Щедр и Благороден…“» [802].
* * *
Можно понять, почему так боялся Божьего суда справедливый и добродетельный Праведный халиф Омар. Можно понять, если представить на основании того описания, что дал Пророк, сам процесс Суда. Исключительно, безмерно суров Судия с правителями. И легко может ошибиться властелин, даже если он искренне стремится укрепить Божье дело среди людей или быть милосердным с подданными. Доказательство – следующий хадис Пророка (его даёт аль-Газали). «Приведут в Судный день правителей, и скажет Всевышний Аллах: „Были вы пастырями Моих тварей и хранителями Моих владений на Моей земле“. Потом Он обратится к одному: „Почему ты бил Моих рабов, превышая тот предел, который Я установил?“ Тот ответит: „О Господи! Потому что они восстали против Тебя и Тебя ослушались!“ Аллах скажет; „Не подобает, чтобы твой гнев предвосхищал Мой гнев!“ Потом обратится он к другому и спросит: „Почему ты наказывал Моих рабов меньше того предела, что Я установил?“ Тот ответит: „О Господи! Потому что пожалел их“. И скажет ему Аллах: „Как же ты можешь быть милосерднее Меня!“ И скажет Он о правителях: „Так возьмите же и того, кто превысил, и того, кто уменьшил, и разместите их по углам Геенны!“» [803].
Богу с Его требованиями к правителю не может угодить даже высоконравственный, добродетельный, бескорыстный и богобоязненный аскет, попробовавший управлять людьми.
Как один аскет царём пожелал
