уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.
Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть
дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и
пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный
принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в
нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в
зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.
Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача –
движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый
первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к
аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах.
Его отец Хираньякашипу упорствовал в мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, нерушимый в
своей вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно
найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В
чем различие между ними? Вера Прахлады даровала ему способность видеть Нараяну во всем и во
всех, а Хираньякашипу для осознания Бога требовались имя и форма. Среди пяти основных
понятий – Сат (бытие), Чит (сознание), Ананда (блаженство), Нама (имя) и Рупа (форма), последние два принадлежат временному, мирскому, а первые три – божественному. Когда речь
идет об аспекте Брахмана, отпадает необходимость в столь ненадежных помощниках, как имя и
форма. Важно лишь то, чтобы Брахман постоянно присутствовал в сознании. Если вы хотите
насладиться божественным, необходимо развивать внутреннее зрение, и в этом вам поможет
духовная практика. Тогда на вас снизойдет божественная сила, которая, как сказано в писаниях, есть воплощение Парамешвари – Вселенской Матери. Способность оценить и постигнуть этот
аспект Божественной Матери зависит от силы, присутствующей в человеке. Общеизвестно, что
дары Шри (Великой Богини-Матери) в этом мире являются в виде временных ценностей –
богатства и процветания, но не как вечная ананда. Если хотите насладиться постоянной анандой, важно понять истинное значение слова Шри. Только распознав его сущность и глубину, вы
сможете изо дня в день вкушать блаженство – то блаженство, что выше всех гун (свойств) и
философских доктрин. Есть только одна ананда, ей нет подобных, и она полностью свободна от
гун. Так описывают аспекты Шри наши священные книги. Если мы горим желанием вкусить
ананду и уже устремились к сфере блаженства, нам предстоит познать это священное, всесильное
и вездесущее начало – Шри, а познав его, полностью предаться ему. Только тогда мы сможем
обрести высшее счастье.
Глава 10
Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
Если вы поскользнулись, то попробуете удержать равновесие, чтобы не упасть, но если ваш
язык совершил промах, вам не удастся исправить его. Если вы избрали ложный путь, никто не
сможет его изменить и подтолкнуть на верную дорогу.
Сегодня мы увидим, что Пратиштха (основа), Свадхьяйя (путь к постижению) и Шри
(обладающий всеми видами процветания) – разные имена единой сущности. Аспект Брахмана, известный как Пратиштха, Свадхьяйя и Шри, описывается также именем Свадха. В одной из
“Брахман ” об этом говорится: Питри ягнешу свадха бхута (“свадха” возникла в жертве предкам).
Взяв эти священные ведические слова за основу, мы должны попытаться дать слову Свадха
соответствующее толкование. В “Айтарейя-Брахмане” сказано: “Свадха наме вашаткара” (“Свадха
33
– не что иное, как вашаткара” – т.е. ритуальный возглас, имеющий особый смысл). Это значит, что с помощью слова Свадха можно уяснить аспект вашаткары ( Вашаткара (ритуальный возглас)
"Свадха!" при жертвоприношении предкам букв. означает "хорошо положено", то есть имеется в
виду, что пища, предложенная предкам, благодаря мантрам и мудрости брахмана-жреца, достигнет цели. Свадха - это пища, которую должны съесть предки, то есть "пресуществленная"
пища как символ тела Господня, или пища как символ всей природы.). В обыденной речи слово
свадха означает “пища”. Ограничим смысл слова “пища” тем, что поступает в наш организм через
рот, то есть едой. Слово же Свадха имеет гораздо более широкий смысл и включает не только
обычную еду, но и вообще все то, что мы воспринимаем. Это относится, прежде всего, к нашим
пяти органам чувств: слуху, вкусу, обонянию, осязанию и зрению, то есть Свадха охватывает все, улавливаемое чувствами. Все то, что мы видим вокруг и познаем с помощью пяти чувств, объединено под общим названием – Свадха. Свадха – основа всего, что мы испытываем и чем
наслаждаемся в этом мире. Таким образом, это слово – подлинная основа окружающего нас мира.
В наших древних книгах сказано, что слово Свадха – один из синонимов слова природа, или
пракрити. Этот аспект пракрити проявляет себя не множественными путями, а особым образом и
именуется поэтому Парамешвари (Высшей Владычицей).
Эта Шакти, или энергия, которой дано было имя Парамешвари, – основа Свадхи, ибо Свадха
тождественна Парамешвари или Шакти. Теперь становится ясно, почему майя, или иллюзия, авидья, или невежество, и карма – действие, были описаны как основа мироздания. Иллюзия и
невежество в данном случае – синонимы. Мы не совершим работу, не имея на то причины, или
основы. Для работы основой является желание. Для желания основой является невежество. Итак, основа любой работы – желание, основа желания – невежество, и для всего вместе взятого основой
является Свадха. Другими словами, пытаясь вникнуть в глубинный смысл сказанного, мы поймем, что Свадха выступает основой всего, что мы видим в мире. Основа же самой Свадхи во всех ее
формах – Парамешвари шакти. Без сомнения, Парамешвари шакти – это основа, но сама
Шакти не способна действовать самостоятельно.
Парамешвара (Высший Господь) использует майю в качестве Своего инструмента. Эта майя
приобретает форму невежества. Невежество зачастую принимает форму иллюзии. Тело, то есть
майя, и Парамешвара, обитающий в теле, тесно связаны друг с другом. Узы, связывающие аспект
майи и аспект Парамешвары, нерасторжимы. Мы видим, что Свадха является основой майи, невежества и всего творения; таким образом, Свадха соответствует смыслу слова Парамешвари.
Пратиштха, или основа Парамешвари шакти, – это Парабрахма, поэтому слово Свадха можно
считать тождественным Парабрахме, и в этом смысле мы можем не только испытать, что такое
иллюзия или невежество – то есть Парамешвара шакти, – но и насладиться ими. На этой ступени
Парамешвара, то есть основа Шакти, сливается с тем, кто переживает опыт. Именно благодаря
Свадхе становится возможным слияние познаваемого с познающим.
Слово Свадха соотносит пракрити с женским началом, а Парабрахму – с мужским, c Пурушей, а также является связующим их звеном. Если бы аспекты Парамешвары и Шакти не могли
