ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
КАЙКОМАЭ-ЗЭНСИН — точечный массаж для усиления потока внутренней энергии
Точечный массаж в практике ниндзя играет очень большую роль. Имея древние корни и постоянно совершенствуясь, методы воздействия на движение Ки стали мощным средством для лечения и профилактики различных заболеваний и повреждений, одним из способов преодоления усталости, боли, вредного воздействия эмоций на психофизическое состояние воина. Кроме того, усиление потока жизненной энергии является очень важным для тренировки силы и мощи ударной и бросковой техники.
Теоретические знания ниндзя о структуре энергетической системы человеческого организма формировались на базе философских воззрений, характерных для всего дальневосточного региона. Большое значение имела миграция идей и принципов из древней Индии, Тибета и Китая. Индийская и тибетская йога, тайные знания тантрического буддизма и многое другое прочно вошло в багаж мудрости вначале ямабуси, а затем и ночных воинов-ниндзя. Особое место для понимания предмета, о котором пойдет речь в этой главе, среди них занимает система, разработанная даосскими отшельниками и мудрецами, получившая название ГО-ГЬО («ПЯТЬ ПЕРВОСТИХИЙ»), которую ни в коем случае не следует путать с системой Пяти Первоэлементов (ГОДАЙ).
Согласно этому учению, в природе существует пять основных Первостихий: Дерево, Огонь, Металл, Вода и Земля. Кроме того, древние философы определили пять Первопричин, характеризующих все изменения в живой и неживой природе: Ветер, Влажность, Сухость, Жара, Холод. От их взаимодействия и преобладания одного из начал зависело, в каком направлении сместится тот или иной процесс, какие нарушения в состоянии здоровья могут возникнуть в организме человека под воздействием этих природных Первопричин. Естественно, основой всего этого учения была концепция жизненной энергии Ци или Чи (Ки по яп.), которая гласит, что только постепенный и планомерный переход энергии Ки от одной Первостихии к другой способствует поддержанию гармонии, здоровья, благополучия и равновесия. Эти хрупкие равновесные системы подчинялись общим биоритмологическим закономерностям, которые были воплощены в древних гороскопических таблицах. Они интересуют наших современников больше как средства предсказания или, точнее, предугадывания судьбы, природных задатков, счастья в супружестве и других социальных элементов жизни. Но мало кто задумывается сейчас, что связь тех или иных личностных качеств, тех или иных черт темперамента, взаимоположительные и взаимоотрицательные связи основываются на многовековом отборе закономерностей. Конечно, существует определенный коэффициент поправки, определяющий достоверность этих закономерностей. Но тем не менее древние врачеватели и философы смогли определить естественную закономерность движения жизненной энергии Ки от одной Первостихии к другой в каждый сезон года, в каждый временной промежуток суток… Все это и было объединено в целостную теорию — У-СИН (Го-Гьо по яп.) — «Пять Движений» или «Пять Первостихий».
Ее универсальный характер позволяет с помощью одних и тех же законов определять изменения в неживой природе, в государстве, в организме человека, который трактуется как микрокосмос (то есть полная копия природы, только в миниатюре). Материальность каждой Первостихии определяла и материальность всего мира, в котором все Первостихии были связаны как созидающими, так и разрушающими связями. Созидающие связи взаимоусиливают действия первостихий: Вода питает Дерево, Дерево порождает Огонь, Огонь согревает Землю, Земля порождает Металл, Металл превращается в жидкость (Воду), и цикл повторяется вновь. Разрушающие связи взаимоослабляют действия первостихий, отбирая часть энергии у той или иной Первостихии: Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл режет Дерево, Дерево разрушает корнями Землю, Земля поглощает (засыпает) Воду, и вновь повтор цикла.
Вся эта схема обычно изображается звездой (рис. 5), в которой внутренние линии — деструктивные, а внешний круг — созидающий.
Каждой Первостихии соответствует то или иное движение в системе материального мира: так Дерево — символ возрождения, роста; Огонь символ наивысшего развития, максимальной активности; Металл символ начинающегося упадка; Вода — символ минимальной активности, пассивной силы; Земля — центр всех циклических изменений.
Логическим завершением этой натурофилософской композиции явилось совмещение Пяти Первостихий и Пяти Первопричин с двумя взаимопротивоположными и взаимопроникающими началами Йо (активный, светлый и т. д.) и Ин (пассивный, темный и т. д.), которые определяют постоянную борьбу и единство противоположностей в мире (см. 1 часть книги).
Таким образом вся схема выглядит вполне завершенно и определяет не только соответствие первостихий, первопричин, внутренних органов, но и сезонов года, движений материального мира, цвет, вкус, материальную окраску. Органы, расположенные внутри большого круга, относятся к системе Ин, расположенные за пределами большого круга, — к системе Йо; стрелки внутри большого крута — разрушающие связи (деструктивные), а стрелки по периметру большого крута — созидающие связи (взаимоусиливающие). Каждая Первостихия имеет свои характеристики:
ОГОНЬ — лето, жара, наибольшее развитие, красный цвет, горький вкус, радость и т. д.;
ЗЕМЛЯ — конец лета, влажность, изменение, желтый цвет, сладкий вкус, размышление и т. д.;
МЕТАЛЛ — осень, сухость, увядание, белый цвет, острый вкус, тоска и т. д.;
ВОДА — зима, холод, исчезновение, черный цвет, соленый вкус, страх и т. д.;
ДЕРЕВО — весна, ветер, рождение, зеленый цвет, кислый вкус, гнев и т. д.
Таким образом, знание взаимосвязей и взаимовлияния всех компонентов этой системы позволяет регулировать те процессы, которые происходят в организме человека и исправлять те нарушения, к которым приводят болезни, неумеренность в питании, нарушение разумных установок образа жизни и другие вредные влияния, которые обрушиваются на человека, часто по его же собственной вине.
Постепенное создание теории меридианов в традиционной китайской медицине и привязка к этой теории базовых представлений древности помогли медикам Древнего Китая выделить на меридианах ряд точек, наиболее чувствительных к биоритмологическим изменениям и соответствующих тем или иным Первосгихиям. Одной из замечательных особенностей этих точек является то, что они расположены на конечностях в наиболее легкодоступных местах: на руках ниже локтя, на ногах ниже колена. Их можно использовать для самомассажа или массажа с целью профилактики хронических заболеваний, травм или при возникновении острого болезненного процесса. Практическое применение этих точек особенно эффективно в случае особенного подбора рецепта для массажа или самомассажа с учетом сезона года и тех первоэлементов, которые ему соответствуют. Эти точки особенно важны в поддержании внутренних и внешних связей, которым помогает направленное движение жизненной энергии Ци по меридианам, соединяющим все органы и части тела в единое целое. Причем наряду с меридианами, соответствующими определенным органам, есть меридианы несуществующих органов — трех обогревателей, перикарда, а переднесредний и заднесредний меридианы управляют деятельностью 12 парных меридианов, связанных с внутренними органами. И хотя современные врачи не могут однозначно подтвердить или опровергнуть реальность существования меридианов (древние медики Китая именовали их каналами), но тем не менее меридиональная теория «работает» на практике, что говорит о чрезвычайной прозорливости древних медиков и их «умении слушать природу и учиться у нее».
То или иное заболевание было связано с перераспределением энергии Ки, отличным от «нормального», гармоничного движения, которое объяснялось главными теориями медицины. И лечение сводилось к выравниванию нормального энергетического состояния того или иного меридиана, а нередко и нескольких меридианов, когда в силу вступают более сложные закономерности взаимоотношения энергетических структур организма и появляются меридианы, называемые «чудесными» и помогающие выявить или исправить глубокие изменения в энергетическом состоянии организма.
Передвижение энергии по 12 парным (6 Ин и 6 Йо) меридианам подчиняется так называемым «внутренним биологическим часам», которые определяют взаимодействие главных органов, а в жизненных точках — взаимодействие с внешним миром, с внешней средой. Весь цикл продолжается 24 часа — полные сутки с соответствующим минимумом и максимумом, которые длятся соответственно по 2 часа.
Меридиан часы макс. активности часы мин. активности
легких 3–5 15-17
толстой кишки 5–7 17-19
желудка 7–9 19–21
