1993. Ч. 2. С. 15.
378
Цфат — город в Галилее, где в XVI в. процветала каббала.
379
Г. Шолем ссылается на трактат Моисея Кордоверо «Томер Дебора» (издан: Йерушалаим, 1928). С. 5.
380
Шолем Г. Указ. соч. Т. 2. С. 102.
381
Бубер М. Беседы о еврействе // Бубер М. Избранные произведения. Йерушалаим, 1979. С. 48–49. Из последних публикаций о каббале, в том числе и компаративистского характера, см.: Hoffman Е. The Way of Splendor: Jewish Mysticism and Modern Psychology. Boulder, 1981; Zen and Hasidism / Ed. by Heifetz H. Wheaton (Illinois), 1978; Kamenetz R. The Jew in the Lotus. S.-Francisco, 1994; Schahter-Shalomi Z. Kabbalah and Transpersonal Psyciatry // Textbook of Transpersonal Psyciatry and Psychology. N. Y., 1996. P. 123–133.
382
См. также замечательную монографию И. P. Тантлевского «История и идеология Кумранской общины» (СПб., 1994), в которой автор подробнейшим образом анализирует мессианские идеи и эсхатологические чаяния интертестаментальных текстов II–I вв. до н. э.
383
Цит. по: Рассел Б. История западной философии. Т. 1. М., 1993. С. 334.
384
См.: Тантлевский И. Р. Указ. соч. С. 152–165.
385
См., например, псалом 81: 6: «Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (евр. текст: «Ани амарти элогим атем увеней эльон кулхем» — пс. 82: 6 по еврейской Библии). Ср. в Новом Завете: «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: „Я сказал: вы боги“? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: „богохульствуешь“, потому что Я сказал: „Я Сын Божий“?» (Ин. 10: 34–36).
386
См.: Поснов М. Э. История христианской церкви (До разделения Церквей — 1054 г.). Киев, 1991. С. 147–148.
387
Этот момент особенно подчеркивается X. Йонасом. См.: Jonas Н. The Gnostic Religion: The Message of the Men God and the Beginning of Christianity. Boston, 1958; см. также превосходную дореволюционную русскую работу: Николаев Ю. В поисках за Божеством. СПб., 1911. Из более новых отечественных трудов см.: Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.
388
Из последних исследований, посвященных манихейству, см.: Gnosis on the Silk Road: Gnostic Texts from Central Asia / Transl. and presented by Klimkeit H.-J. S.-Francisco, 1993.
389
См.: Хосроев A. Л. Александрийское христианство: По данным текстов из Наг Хаммади. М., 1991.
390
Лосев А. Ф. История античной эстетики: Последние века. Ч. 2. М., 1988; см. также: Прокл. Первоосновы теологии. Гимны. М., 1993.
391
Цит. по: Рассел Б. Указ. соч. С. 306–307.
392
Порфирий. Жизнь Плотина // Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С. 474–475.
393
Прокл. Указ. соч. С. 139–149.
394
Превосходное исследование об Эриугене принадлежит А. Бриллиантову. См.: Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скота Эригены. СПб., 1898.
395
Послание к Тимофею святого Дионисия Ареопагита // Мистическое богословие. Киев, 1991, С. 6–7.
396
Там же. С. 7.
397
Там же. С. 10.
398
Там же. С. 11.
399
Минин П. Главные направления древнецерковной мистики // Мистическое богословие. С. 342.
400
Там же. С. 344–345.
401
Минин П. Указ. соч. С. 384.
402
Монахи.
403
Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие (Конспекты лекций). Вильнюс, 1992. С. 336–337.
404
Подробнее о паламитском богословии см.: Протоиерей Иоанн Мейендорф. Указ. соч. С. 331–348.
405
В «Добротолюбии» этот фрагмент опущен. Однако он восстановлен в уникальном свидетельстве об исихастской практике в России XIX в. — «Откровенных рассказах странника духовному своему отцу» (сочинение анонимно). См.: Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Введенская Оптина пустынь, 1991. С. 128–129.
406
Добротолюбие. Т. 5. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993. С. 249–250. «Добротолюбие» (греч. «Филокалиа») — антология трудов византийских авторитетов по аскетике, св. отцов православной церкви.
407
Там же. С. 295.
408
Добротолюбие. Т. 5. С. 301.
409
Радхакришнан С. Указ. соч. С. 313. Отметим также, что индийская психотехническая традиция придавала огромное значение сердцу (хридая) и считала сердце седалищем атмана: 1) «Сердце — это Праджапати, это Брахман, это все. Оно имеет три слога: хри-да-ям. Хри — один слог; кто знает это, тому и свои и чужие [люди] приносят [подношения]. Да — еще [один] слог, кто знает это, тому и свои и чужие [люди] дают [дары]. Ям — еще [один] слог; кто знает это, тот идет в небесный мир» (Брихадараньяка упанишада // Упанишады. Т. 1. М., 1992. С. 135); 2) «Этот Бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей, постигнут сердцем, моралью, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными» (Шветашватара упанишада // Упанишады. Т. 3. М., 1993. С. 124). Поэтому недоразумением выглядит мысль о. Павла Флоренского об индийской «мистике головы» и христианской «мистике сердца». Сердце является также одной из важнейших точек сосредоточения (латаиф) в суфийской практике.
410
Минин П. Указ. соч. С. 391.
411
Все исихасты подчеркивают, что следование заповедям и чистота совести являются непременными условиями «умного» и «сердечного» делания.
412
Другое решение проблемы предлагает путь тантрической йоги, которая учит об интеграции (юганаддха) мужского и женского (при этом
