aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ǀ
mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ
22. Постигая Бестелесного в телах, Непреходящего в вещах преходящих, Великое и Всюдусущее “Я”, мудрая и стойкая душа долее не скорбит.
nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ
yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ǁ
23. Это “Я” не достигается ни через красноречивые наставления, ни через усилия ума, ни через большую ученость – лишь тот, кого изберет само это Существо, может достичь Его, ибо пред ним это “Я” обнажает Свое тело.
nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ ǀ
nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ǁ
24. Никто не может мудростью достичь Его, не перестав творить зло, или не обретя умиротворенность, или не сосредоточившись в своем существе, или не утишив свой ум.
yasyā brahma ca kṣatraṁ ca ubhe bhavata odanaḥ ǀ
mṛtyuryasyopasecanaṁ ka itthā veda yatra saḥ ǁ
25. Он, для кого мудрецы подобны мясу, а герои – пище для поедания, а Смерть – приправа на Его пиру, – как можно узнать о Нем, где пребывает Он?»
Первый цикл: третья глава
Яма сказал:
1. «Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.
yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam ǀ
abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaḿ śakemahi ǁ
2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.
ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu ǀ
buddhiṁ tu sārathiṁ viddhi manaḥ pragrahameva ca ǁ
3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.
indriyāṇi hayānāhurviṣayāḿsteṣu gocarān ǀ
ātmendriyamanoyuktaṁ bhoktetyāhurmanīṣiṇaḥ ǁ
4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.
yastvavijñānavānbhavatyayuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇyavaśyāni duṣṭāśvā iva sāratheḥ ǁ
5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.
yastu vijñānavānbhavati yuktena manasā sadā ǀ
tasyendriyāṇi vaśyāni sadaśvā iva sāratheḥ ǁ
6. Тот же, кто владеет знанием и чей ум постоянно сосредоточен, чувства его – словно добрые кони, и послушны они колесничему.
yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadā’śuciḥ ǀ
na sa tatpadamāpnoti saṁsāraṁ cādhigacchati ǁ
7. Воистину, кто не обладает знанием, кто постоянно невнимателен и постоянно нечист, не достигает он той цели и лишь блуждает в кругу явлений.
yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ ǀ
sa tu tatpadamāpnoti yasmād bhūyo na jāyate ǁ
8. Тот же, кто обладает знанием, внимательный, всегда чистый, достигает того пристанища, откуда он уже больше не родится.
vijñānasārathiryastu manaḥpragrahavānnaraḥ ǀ
so’dhvanaḥ pāramāpnoti tadviṣṇoḥ paramaṁ padam ǁ
9. Тот человек, кто использует ум как поводья, а знание как колесничего, тот достигает конца своего пути – высочайшей обители Вишну.
indriyebhyaḥ parā hyarthā arthebhyaśca paraṁ manaḥ ǀ
manasastu parā buddhirbuddherātmā mahānparaḥ ǁ
10. Объекты чувств выше самих чувств, а Ум – выше объектов чувств, но превыше Ума – способность к познанию, но еще выше этого – Великое “Я”.
mahataḥ paramavyaktamavyaktātpuruṣaḥ paraḥ ǀ
puruṣānna paraṁ kiñcitsā kāṣṭhā sā parā gatiḥ ǁ
11. Но еще выше, чем Великое “Я”, – Непроявленное, и еще выше Непроявленного – Пуруша; ну а выше Пуруши нет ничего, Он – вершина, Он – высшая цель путешествия.
eṣa sarveṣu bhūteṣu gūâhotmā na prakāśate ǀ
dṛśyate tvagryayā buddhyā sūkṣmayā sūkṣmadarśibhiḥ ǁ
12. Он есть тайное “Я” во всех существах и Себя не являет видению, но провидцы тонкого видят Его при помощи тонкого и совершенного понимания.
yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani ǀ
jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānta ātmani ǁ
13. Пусть мудрый удерживает речь в уме, а ум – в “Я”, а знание – в Великом “Я”, а его пусть удерживает он в “Я”, что пребывает в покое.
uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata ǀ
kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti ǁ
14. Восстаньте, пробудитесь, найдите великих и учитесь у них, ибо мудрые говорят, что путь тот остер как лезвие бритвы, тяжко идти по нему, трудно его одолеть.
aśabdamasparśamarūpamavyayaṁ tathā’rasaṁ nityamagandhavacca yat ǀ
anādyanantaṁ mahataḥ paraṁ dhruvaṁ nicāyya tanmṛtyumukhātpramucyate ǁ
15. То, в чем нет ни звучания, ни осязания, ни формы, ни тления, ни вкуса, ни запаха, что вечно, что не имеет ни конца, ни начала, что превыше Великого “Я”, постоянное – узрев Это, обретают спасение из пасти смерти».
nāciketamupākhyānaṁ mṛtyuproktaṁ sanātanam ǀ
uktvā śrutvā ca medhāvī brahmaloke mahīyate ǁ
16. Рассказав или выслушав вечное сказание о Начикетасе, поведанное Смертью, человек разумный возвеличивается в мире Брахмана.
ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ śrāvayed brahmasaṁsadi ǀ
prayataḥ śrāddhakāle vā tadānantyāya kalpate tadānantyāya kalpata iti ǁ
17. Тот, кто будучи чист, возглашает эту наивысшую тайну во время Шраддхи в собрании браминов, тот обретает этим вечное существование.
Второй цикл: первая глава
parāñci khāni vyatṛṇatsvayambhūstasmātparāṅ paśyati nāntarātman ǀ
kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣadāvṛttacakṣuramṛtatvamicchan ǁ
Яма сказал:
1. «Самосущий сделал так, что врата тела обращены наружу, поэтому душа человека смотрит наружу, а не на внутреннее “Я”. Редко где найдется мудрый, который, желая бессмертия, обратил бы свой взгляд в себя и увидел бы “Я” внутри себя.
parācaḥ kāmānanuyanti bālāste mṛtyoryanti vitatasya pāśam ǀ
atha dhīrā amṛtatvaṁ viditvā dhruvamadhruveṣviha na prārthayante ǁ
2. Прочие же по-детски гонятся за желаниями и удовольствиями и попадают в широко расставленные силки Смерти. Но умиротворенные души, изведав бессмертие, не ищут постоянства в преходящих вещах этого мира.
yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāḿśca maithunān ǀ
etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate ǀ etadvai tat ǁ
3. Этим “Я” познает человек форму, и вкус, и запах, этим “Я” познает он звук, и прикосновение, и радость мужчины с женщиной – так есть ли что-либо в этом мире, чего не знает “Я”? Это и есть То, чего ты взыскуешь.
svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ cobhau yenānupaśyati ǀ
mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ
4. Умиротворенная душа, постигнув великого Господа, всюдусущее “Я”, благодаря которому мудрый видит все – от состояния сна, до состояния бодрствования, – избавляется от печали.
ya imaṁ madhvadaṁ veda ātmānaṁ jīvamantikāt ǀ
īśānaṁ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate ǀ etadvai tat ǁ
5. Кто познал очень близко этого Вкусителя сладости, Дживу, внутренее «я», которое есть владыка над тем, что было и что будет, тот уже ничего не чуждается, ни от чего не отвращается. Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yaḥ pūrvaṁ tapaso jātamadbhyaḥ pūrvamajāyata ǀ
guhāṁ praviśya tiṣṭhantaṁ yo bhūtebhirvyapaśyata ǀ etadvai tat ǁ
6. Тот – провидец, кто видит Его, появившегося прежде подвижничества, существовавшего раньше вод, – глубоко в сердце этого творения он прозревает Его, ибо там пребывает Он посредством взаимодействия первоначал[39] .Это и есть То, чего ты взыскуешь.
yā prāṇena saṁbhavatyaditirdevatāmayī ǀ
guhāṁ praviśya tiṣṭhantīṁ yā bhūtebhirvyajāyata ǀ etadvai tat ǁ
7. Это Адити – матерь Богов, рожденная посредством Праны и через взаимодействие первоначал[40] обретшая свое бытие, глубоко в сердце этого творения вошла она, и там она пребывает.Это и есть То, чего ты взыскуешь.
