Развитие здоровых отношений между преданными похоже на строительство отношений в семье. Здоровая семья — это семья, в которой и дети, и жена, и муж открыто обсуждают и решают возникающие проблемы. Если кто-то из родственников заболевает, или встревожен, или родственники ссорятся, все вопросы должны открыто обсуждаться, чтобы к ним можно было как-то подойти и решить их. При этом условии в доме воцарятся мир и покой, так как членам семьи будут лучше понятны их роли. Но если родители и дети секретничают или скрытничают, занимаясь потихоньку каждый своим делом, общение, в конце концов, разрушается, и наступает хаос. Так и в отношениях между преданными настоящие глубокие связи очень важны для построения сильного единства в разнообразии.
В каком бы окружении мы ни находились, у нас всегда есть выбор. Порой преданные ведут себя настолько скрытно, что никто не знает их истинного лица. В колледже или на работе, если наши однокашники или сослуживцы не имеют хоть какого-то представления о нашем образе жизни, они будут обращаться с нами не самым лучшим образом. И избежать этого невозможно, так как они просто не знают принципов, на которых строится наша повседневная жизнь. Но если они будут знать, по крайней мере, что мы не едим мяса, не вступаем в случайные связи, не играем в азартные игры и не принимаем наркотики, они будут меньше склонны втягивать нас в такого рода деятельность. Если в ответ на приглашение в бар мы отвечаем: «Знаешь, вчера я так напился, что мне нужно немного отдохнуть от этого дела», — они, естественно, решат, что в будущем мы захотим выпить с ними. И, следовательно, будут снова предлагать нам спиртное. Если мы говорим: «Сейчас я на диете, поэтому не могу есть гамбургер», — они могут подумать, что вообще-то мы едим мясо. Они должны четко понимать, что мясо, дурман, игра и незаконный секс — это не наш образ жизни. Мы не играем на скачках и в рулетку, мы не развлекаемся вне брака. Те, с кем мы общаемся, должны видеть, что у нас есть принципы. Но если мы скрываем свою этику, тогда нас не должно удивлять, что люди ожидают от нас участия в какой-то запрещенной деятельности. Мы должны показать своим поведением, что не намерены заниматься разлагающей деятельностью. Тогда люди будут уважать нашу практику и, скорее всего, будут почтительны по отношению к нам. Хотя порой мы боимся быть не как все, окружающие обычно с восхищением смотрят на нашу высокую этику и духовность. Видя, как решительно мы придерживаемся своих принципов, они испытывают благоговение. Некоторые даже захотят изменить свою собственную жизнь, поскольку в нашем присутствии им будет стыдно за свое поведение.
6. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, и, подчинившись такому духовному учителю, служить ему и задавать уместные вопросы.
Метод бхакти в значительной мере основан на руководстве и наставлении. Мы учимся, слушая и наблюдая тех, кто более опытен в преданном служении, чем мы сами. Кроме того, настоящий духовный наставник или наставница изучают своих учеников, чтобы глубже понять, как вдохновить их почитать садху и гуру соответственно времени, месту и обстоятельствам. Предлагая самоотверженное служение гуру и почтительно задавая вопросы, ученик будет неуклонно прогрессировать.
7. Чтобы подняться на уровень самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных Писаниях.
Обратите внимание, что Шрила Прабхупада употребляет слово «необходимо», утверждая этим, что подчинение четырем заповедям есть неотъемлемое требование для достижения духовного знания. Вместе с тем, одним лишь строгим соблюдением правил и предписаний невозможно достичь истинной любви к Богу. Бога нельзя обрести каким-то механическим способом. Эти регулирующие принципы суть всего лишь предпосылки, база, с которой мы устремляемся к милости Кришны. В основном, наши четыре заповеди позволяют лишь стать нормальными человеческими существами. Они облегчают нам пребывание в гуне благости, но мы не обязательно станем духовными личностями, если будем следовать только им. Чтобы выйти за пределы материального бытия, надо перво-наперво утвердиться в гуне благости. Если мы не соблюдаем заповеди, то прогресс в духовной жизни для нас невозможен. Здравый смысл подсказывает нам, что студент, не сдавший успешно школьные выпускные экзамены, не получит и ученой степени. Правда и то, что просто закончив школу, мы не становимся автоматически специалистами. Принцип заключается в том, что не закончив школу, мы точно не имеем шансов стать специалистами. Требования к общему образованию отличаются от требований к специальному. Подобным образом, и заповеди служат лишь базой для достижения наших конечных духовных целей.
Иногда мы думаем, что единственное, что нам надо, чтобы вернуться домой, к Богу, — это строго придерживаться четырех заповедей, особенно, в Кали-югу. Поскольку достичь совершенства в этот век очень трудно, у всех нас есть шанс стать крипа-сиддхами, то есть, достичь совершенства не собственными усилиями, а по милости великой души. Если наш духовный учитель доволен нами, то он добавит нам недостающее, ибо мы покорны его воле. Шрила Прабхупада обещал, что Господь Нитьянанда Сам придет на помощь к верной и искренней душе и прольет на нее Свою милость. Поэтому мы должны стараться следовать правилам и предписаниям очень строго, своими усилиями доказывая, что мы серьезно хотим получить помощь. Тогда поддержка придет обязательно. Однако мы ни в коем случае не должны уподобляться занятым корыстной деятельностью карма-канди, которые считают духовную жизнь чем-то вроде набора ритуалов, формул и аксиом; или карма-мимамсам, которые верят, что результаты деятельности приходят сами собой, без участия Всевышнего; или веда-вада-ратам, которые лишь озвучивают слова Писаний, не понимая их смысла; или маяяпахрита-гьянам, которые притворяются образованными учеными, но при этом превратно понимают суть Веданты.
Занимаясь духовной деятельностью без должного сознания, мы не можем ожидать полного блага на том лишь основании, что внешне исполняем предписанные правила. Кришна не ответит на такого рода торговое мышление. Мы должны следовать правилам, потому что они помогают нам возвышать сознание, но, что значительно важнее, мы должны быть открыты для милости Кришны. В каком-то смысле следование правилам и предписаниям — не более чем символические усилия в сравнении с тем уровнем реальной чистоты, который необходим, чтобы вернуться домой, к Богу. Если мы прилагаем искренние усилия, Кришна скажет: «Ну, ладно, вы преданные дети Шрилы Прабхупады. Возвращайтесь домой, ко Мне», или: «Ну, ладно, вы искренние внуки Шрилы Прабхупады. Поэтому я открою вам двери духовного мира». Таким образом, мы делаем себя пригодными к получению милости.
8. Нужно строго придерживаться догм богооткровенных Писаний.
Что бы мы ни делали, мы должны всегда сверяться с шастрами, поскольку процесс преданного служения осознается через священные тексты. Изучение истинных Священных Писаний — это первое дело. Шастры помогают нам ясно понять учение Кришны. Принижая значение шастр, мы пренебрегаем правилами и предписаниями. Пренебрежение шастрами влечет за собой винашьяти, — уничтожение лианы преданности. Шрила Рупа Госвами подтверждает это в Тексте 2 своей «Шри Упадешамриты», пересказанной Шрилой Прабхупадой и изданной как книга «Нектар наставлений»:
атйfхfра{ прайfсаш ча
праджалпо ниямfграха{
джана-саyгаш ча лаулйаv ча
шаlбхир бхактир винаiйати
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: (1) ест слишком много или накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; (2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; (3) ведет пустые разговоры на мирские темы; (4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; (5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; и (6) жаждет мирских удовольствий.
