14. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных Писаниях.
Если мы привязаны к чему-то больше, чем к Кришне, то, весьма вероятно, нам придется принять рождение в другом материальном теле. Привязаны ли мы к своему компьютеру, новой машине, дому, сыну, дочери, мужу или жене, если мы не рассматриваем их как посланное Кришной, следует признать, что мы в опасности, мы под влиянием майи. В то же время эти же отношения, если их поддерживают в правильном духовном сознании, могут оказаться весьма полезными. Мы можем защищать друг друга, дополнять друг друга, поддерживать дхарму, и в то же время взращивать истинную санатана-дхарму, наше вечное занятие — преданное служение Кришне. Если мы делаем свои повседневные дела с правильным сознанием, они станут для нас источником всего благоприятного. А вот развивать глубокие материальные привязанности, вредные для духовного продвижения, неблагоприятно.
Семейные отношения не могут быть нейтральными. Если из-за них мы перестаем помещать Кришну в центр всей нашей деятельности, они закабаляют нас. Однако если мы сосредоточены главным образом на Кришне, все взаимоотношения тут же становятся благоприятными. Тогда они помогают нам в наших попытках чаще вспоминать Кришну и служить Ему. Создание благоприятных отношений — дело деликатное, ибо, входя в контакт с другими обусловленными душами, мы рискуем подвергнуть значительную часть своего сознания воздействию майи. В результате можно забыть свою истинную духовную сущность. Поэтому мы должны быть осторожны, и не привязываться слишком сильно к нашим мужьям и женам, детям и домам, как и предписывается богооткровенными Писаниями. Мы должны стремиться быть грихастхами, а не грихамедхами. Образ жизни грихастхи соответствует здоровому положению в доме, при котором о семье заботятся в материальном, эмоциональном и духовном отношениях. Жизнь грихамедхи начинается тогда, когда материальные запросы и приоритеты начинают вытеснять духовные заботы.
Мы должны стараться построить свою жизнь так, чтобы уверенно обеспечивать всем необходимым и тело, и душу. В Кали-югу установить и поддерживать такое равновесие нелегко. Грихастхи должны постоянно проверять себя: не подвергают ли они опасности свои духовные достижения. Мы должны постоянно убеждаться в том, что наша деятельность благотворна, внимательно повторяя джапу и поклоняясь Божеству. Нужно постоянно задаваться вопросом: «Как мне больше сосредоточиться на Кришне? Читаю ли я с восторженным вниманием? Или меня постепенно сносит прочь от шраванам-киртанам-вишнох-смаранам, то есть, от слушания, повторения и памятования славы Господа, которые входят в девятичастный метод бхакти?» Каждый из нас должен быть честен сам с собой. Иногда природа наших занятий негативно влияет на наше сознание. Если наше окружение на работе разрушительно, мы должны рассмотреть возможность смены работы, перейти на такую, при которой нам было бы легче помещать Кришну в центр нашей деятельности.
15. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется желательным или нежелательным нашему уму.
Нас не должны чрезмерно волновать ни счастье, ни горе. Вместо этого мы должны принять прибежище духовного знания, которое даст нам возможность понять, что иллюзорно, а что подлинно. Когда мы поймем, что представляет собой вечная истина, преходящие события не будут беспокоить нас. Мы обретем способность быстро отталкиваться от любого негативного впечатления, мгновенно осознавая, что нельзя позволять ему деморализовать нас.
16. Необходимо стать беспримесным преданным Верховной Божественной Личности, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.
Стать необусловленным, любящим преданным Господа, значит, избавиться от всякой корыстной мотивации. Следует тщательно избегать любой мишры, смешанных побуждений, в своем преданном служении, так же, как и любой деятельности, ослабляющей нашу бхакти-лату. Смешанное преданное служение можно разделить на три категории: карма-мишра-бхакти, когда бхакти потревожена корыстными побуждениями; гьяна-мишра-бхакти, когда преданное служение подпорчено прелестью знания, основанного на умственных спекуляциях; и йога-мишра-бхакти, когда оно осквернено страстным увлечением психическими явлениями. Гьяна-мишра-бхакт больше привлекает то, что они могут узнать, нежели то, чем они могут стать. Они следуют путем бхакти, одновременно изо всех сил стараясь стимулировать свой интеллект. Культивируя восторженное состояние и внимание, мы должны постараться стать шуддха-бхактами или чистыми преданными, чья важнейшая деятельность — любовное служение Кришне и Его неотъемлемым частям и частицам.
17. Нужно развивать вкус к уединению в тихой и спокойной атмосфере, благоприятной для духовной жизни, и избегать людных мест, где собираются материалисты.
Основное послание здесь — избегать чрезмерного общения с непреданными. Когда далекое от Кришны общение начинает бомбардировать наш ум и чувства, нам легче отклониться от духовных принципов. Поэтому мы должны с осторожностью подходить к общению с непреданными. Преданный старается использовать свое время с умом, ища такое окружение, в котором можно общаться с преданными и говорить о Верховном Господе. Впервые услышав об этом принципе, некоторые из нас могут подумать, что неплохо будет спрятаться в своей комнате, на чердаке или в каком-то месте, которое мы назовем своим «бхаджан-кутиром». Однако это также не рекомендуется, поскольку лишь немногие преданные в Кали-югу обладают необходимыми качествами, чтобы исполнять нирджана-бхаджану, то есть, поклонение в уединении. Вместо медитации на Кришну мы можем погрузиться в медитацию на добывание денег или на секс. Поэтому для здоровой духовной жизни рекомендуется духовная практика в обществе других преданных.
18. Нужно стать ученым философом и изучать духовную науку, осознав, что со смертью тела материальному знанию приходит конец, духовное же знание вечно и неизменно.
Шрила Прабхупада завершает свой комментарий к Мантре Десятой рассмотрением вопроса о видье и авидье. Тот, кто неверно использует видью, знание, хуже того, кто погружен в авидью, невежество. Шрила Прабхупада пишет, что для того, чтобы по-настоящему понять, что мы не тело, мы должны общаться с дхирами, теми, кто устойчив, решителен и стоит на духовной позиции. Адхиры — это те, кто не устойчив, кто склонен отвлекаться и кого несет прочь от Кришны. Такой адхира может попытаться осознать трансцендентное, но, не приняв покровительства истинного духовного учителя, он лишь навлекает на себя незнание, невежество и страсть. Чтобы укрепиться в трансцендентном, мы должны очень ясно сознавать свои духовные цели, знать сиддханту и понимать, что необходимо для достижения цели.
Как говорит Чайтанья Махапрабху, наставляя Санатану Госвами:
веда-ifстра кахе — «самбандха»,
«абхидхейа», «прайоджана»
«кhшtа» — прfпйа самбандха,
«бхакти» — прfптйера сfдхана
В ведической литературе содержится знание о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которое называется самбандхой. Понимание живым существом этих взаимоотношений и действие в соответствии с этим пониманием, называется абхидхейей. Возвращение домой, к Богу, есть конечная цель жизни и называется оно прайоджаной.
«Шри Чайтанья-чаритамрита»,
Мадхья-лила, 20.124
Если мы искренне стремимся обрести любовь к Верховному Господу, то самбандха, абхидхея и прайоджана должны быть осознаны с устойчивым вниманием и погружением в экстаз. Мы должны размышлять над этими восемнадцатью методами постижения знания, данными нам Шрилой Прабхупадой. Как говорит Шрила Бхактивинода Тхакур, любой метод помимо этого лежит в области незнания. Чтобы получить истинное знание, нужно заниматься преданным служением. Истинное знание готовит основу для понимания источника этого знания и питает бхакти-лата-биджу в сердце. Незнание же заставляет нас думать, что мы сами являемся Богом, и тогда мы не ищем покровительства Кришны. Те виды деятельности, которые уводят нас прочь от Кришны, коренятся в невежестве, а те, что приближают к Кришне, принадлежат истинному знанию.
