Отдай Богу и это.
Скажи ему: «Что бы ни было, плохое или хорошее,
позаботься об этом».
И тогда будь только свидетелем,
лишь наблюдай за игрой.
Наблюдай игру ума отстраненно,
и тогда внезапно
появится сознание, которое и есть не-ум.
151. Любовь.
Бог далеко, потому что мы не умеем
видеть его рядом.
На самом деле, нет ничего более близкого, чем он.
Больше того, он и есть «здесь-и-сейчас».
Слово «Бог» – только для тех,
кто не может найти «здесь-и-сейчас».
Слова, имена, доктрины, писания, религия, философия —
все это создано для тех, кто может видеть его
только на расстоянии.
Поэтому у них нет связи с Богом —
а только с теми, кто слеп к тому, что рядом.
Вот почему я говорю: «Отбрось далекое.
Отбрось рай на небесах.
Отбрось надежды на будущее
и увидь близкое во времени и пространстве.
Будь здесь и сейчас, и увидь!»
Увидь мгновенное во времени,
увидь атом в пространстве.
Во временном моменте перестает существовать время.
В атоме пространства перестает существовать пространство.
Здесь и сейчас – нет ни пространства, ни времени.
Что остается, есть истина,
Бог,
сама суть.
И ты – сама суть.
Тат твам аси – ты есть это.
152. Любовь.
Религия тоже должна рождаться заново в каждую эпоху.
Тела – любые тела – стареют и умирают.
Секты есть мертвые тела религии,
их души покинули их давным-давно.
Их языки устарели.
Вот почему они больше не затрагивают
человеческое сердце. И эха их больше не слышно
в душе человека.
Однажды доктор Джон А. Хаттон, выступая на собрании священников,
спросил: «Почему проповеди религиозных лидеров
стали такими безжизненными и скучными?»
Когда никто не вызвался ответить, он сам себе и ответил:
«Они скучны, потому что проповедники пытаются ответить на вопросы,
которые никто не задает».
Религиозность вечна.
Но ее тело всегда должно быть современным.
Тело не вечно и не может быть таковым – даже тело религии.
153. Любовь.
Отбрось страх,
потому что, пока держишься за него, он умножается.
Держаться за него значит подпитывать его.
Но отбросить страх не значит бороться с ним.
Бороться тоже значит за него держаться.
Просто знай, что страх есть.
Не беги от него,
не убегай.
В жизни присутствует страх,
присутствует незащищенность,
присутствует смерть —
просто знай это.
Все это факты жизни.
Куда от них убежишь?
Как их избежать?
Такова сама жизнь.
И ее принятие, ее естественное принятие, есть свобода от страха.
Где страх, когда его приняли?
Где смерть, когда ее приняли?
Где незащищенность, когда ее приняли?
Принятие целостности жизни – это то, что я называю
саньясой, инициацией на пути.
154. Любовь.
Достижение медитации – это не вопрос времени,
это вопрос воли.
Если воля тотальна, тогда и медитация случается мгновенно.
А ум без воли может продолжать блуждать
жизнь за жизнью.
Усиль волю.
Кристаллизуй волю.
Сделай волю тотальной.
И тогда медитация постучит
в твою дверь сама.
И ум, безусловно, терзает тебя, пока нет медитации.
Ум – это имя для отсутствия медитации,
точно как тьма есть имя для отсутствия света.
Как только приходит свет, тьма удаляется.
Как только приходит медитация, уходит ум.
Поэтому утони сейчас в медитации.
Все остальное последует само по себе.
155. Любовь.
Мир – не несчастье, не счастье.
Мир становится тем, чем мы его видим.
Наше видение есть мир.
Каждый человек – создатель своего мира.
Если каждый момент жизни приносит тебе несчастье,
тогда ошибка где-то в твоем видении.
И если ты видишь вокруг себя лишь тьму,
то наверняка держишь закрытыми глаза, видящие свет.
Обдумай себя снова.
Посмотри на себя с нового угла зрения.
Если ты обвиняешь других, то никогда не увидишь
собственных ошибок.
Если ты обвиняешь обстоятельства,
то не сможешь пробраться
к корням своего состояния ума.
Поэтому в любой ситуации ищи ее причины в себе.
Причины всегда в тебе самом.
Но всегда кажется, что они в других.
Избегай этой ошибки, и трудно будет
сохранять твое несчастье.
Другие действуют только как зеркала.
Но видишь всегда только свое лицо.
Жизнь может стать праздником.
Но нужно создать себя заново.
А это не так уж и трудно.
Ведь в самом различении изъяна в собственном видении
ошибки начинают умирать, а новый человек – рождаться.
156. Любовь.
Не борись с собой.
Эта борьба бесплодна.
Ведь так победы никогда не видать.
Бороться с самим собой —
это не что иное, как постепенное самоубийство.
Прими себя.
Счастливо. С благодарностью.
Что есть, то хорошо.
И секс, и гнев.
Ведь что бы ни было, все божественно.
Прими его и пойми его.
Ищи и раскрой в нем скрытый потенциал.
Тогда даже секс ощущается как семя божественного.
А гнев становится дверью к прощению.
Зло – не враг добродетели.
Скорее, зло всего лишь добродетель, заключенная в неволю.
157. Любовь.
Стремись к медитации.
Тогда все проблемы ума исчезнут.
На самом деле, ум и есть проблема.
Все остальные проблемы – лишь эхо ума.
Ничего не добиться борьбой
с каждой проблемой в отдельности.
Бороться с эхом бесполезно,
никакого результата, кроме поражения, это не даст.
Не обрезай ветви, ведь одну обрезанную ветвь заменят
четыре новых.
Обрезание ветвей лишь ускоряет рост дерева.
А проблемы – это ветви.
Если что и резать, то режь корни,
ведь если ты обрезал корни, ветви гибнут сами.
А ум – это корень.
Обрежь этот корень медитацией.
Проблема в уме.
Решение – в медитации.
Ум не знает решений.
Медитация не знает проблем.
Поэтому в уме нет медитации.
Поэтому в медитации нет ума.
Отсутствие медитации есть ум.
Исчезновение ума есть медитация.
Поэтому я и говорю: стремись к медитации.
158. Любовь.
Не торопись.
Сохраняй терпение.
Терпение – это удобрение для медитации.
Продолжай стремиться к медитации,
и плоды неизбежно появятся,
они всегда появляются.
Но не тревожься о плодах.
Ведь это беспокойство само мешает плодам появиться.
Ведь эта тревога отвлекает внимание от медитации.
Медитация требует всецелого внимания.
Разделенность не даст результата.
Частичность не даст результата.
Медитация невозможна без твоей тотальности.
Поэтому не отвлекайся от акта медитации и оставь ее плоды
в руках божественного.
И плоды появятся.
Ведь тотальное утопание в медитации – это рождение плодов.
159. Любовь.
Жизнь неделима – ни во времени, ни в пространстве.
Если уж описывать жизнь, то это неразделенность – это неделимый поток.
Прошлое, настоящее, будущее – это человеческие линии,
нарисованные на неделимом потоке времени.
Воистину, они существуют только в умах людей.
Ум – это время.
Таким же образом неделимо и пространство.
Тело не является пределом – на самом деле, определяют лишь предел или
беспредельность целого.
Но ум не успокоится, пока все не разделит.
Он словно призма; его функция – делить на части.
Проходя через него, луч бытия разделяется на множество лучей и
множество цветов.
Что едино у корня, становится множеством в ветвях.
Корень вечен – лишенный начала, лишенный конца.
А ветви во времени – у них свое начало, у них свой конец.
Ветви – это перемены.
Корень – неизменно вечен.
И сам он неизменен, и изменить его нельзя.
Да – можно желать его изменить, но тогда такое желание
неизбежно приводит нас к неудачам и мукам.
Ветви продолжают меняться.
Их изменения не остановить.
Но, конечно, можно желать, чтобы они не менялись, и тогда такое желание
неизбежно превращается в неудачи и муки.
Запад переживает первый тип неудач и мук.
Восток переживает второй тип неудач и мук.
И до сих пор человек не смог породить такую культуру,
которая не только бы добилась успеха, но и была бы удовлетворена.
Те две реальности, о которых я говорил ранее, – реальность корня
и реальность ветвей; закон непреходящего и закон преходящего —
только в гармоничном балансе того и другого
может родиться такая культура,
которая не будет ни двойственной, ни однобокой,
которая использует напряжение противоположных полюсов,
как архитектура использует противоположные кирпичи для создания
арочной двери.
Истина жизни в плюрализме.
И поток жизни всегда течет, обращая противоположные полюса
