да и вообще всех напряжений,
так как тогда человек не индивидуален,
то есть неделим;
отсюда напряжение,
и человек не может расслабиться, пока он не един.
Либо будь полностью бессознателен, как в глубоком
сне без снов —
и тогда нет напряжения,
либо будь полностью сознателен —
и тогда ты в состоянии не-напряжения,
потому что полное не может быть напряженным.
Вот почему целое – свято.
Но впадать в глубокий, похожий на сон транс —
значит бежать от проблемы,
и то лишь на какое-то время,
ведь ты вскоре вернешься —
и тебе будет еще хуже,
потому что таким бегством
разрыв между
сознательным и бессознательным
не устраняется,
а наоборот – становится еще больше.
Человек становится расколотым и шизофреничным.
Так что всегда будь с умом настороже,
потому что он попытается найти успокоение в бессознательных состояниях
столь многими способами —
с помощью наркотиков,
самогипноза или как-то еще.
Начни с осознания того,
что обычно случается бессознательно,
например – гнев, ревность, гордость —
и твое осознание будет углубляться.
Действуй сознательно,
будь сознательным даже в повседневных занятиях,
таких как прогулки, принятие пищи, разговоры,
и твое сознание расширится.
Когда мыслишь, будь бдителен.
Ни одной мысли нельзя позволить пройти незамеченной.
И тогда, в конце, происходит взрыв,
в котором ты становишься тотально сознательным,
без спрятанного позади бессознательного.
Когда это случается, человек един,
а быть единым – значит быть безмолвным.
Это безмолвие – за пределами времени и пространства,
потому что оно за пределами дуальности.
182. Любовь.
Бог есть, когда тебя нет.
Когда есть ты, нет его,
потому что ты – не что иное, как слепота.
Эго не может видеть,
эго не может осознавать,
эго существует лишь как побочный продукт бессознательной жизни.
Человек продолжает жить, будто во сне.
В этом сне его часть начинает видеть сон о том, что она есть целое,
и этот сон становится препятствием на пути к знанию целого.
Начни с осознавания,
осознавай свои действия, мысли и эмоции,
просто осознавай.
Потому что, если ты осуждаешь или восхваляешь,
ты не будешь осознавать —
когда присутствует выбор, осознание загрязнено,
и входит тьма неосознанности.
Так что просто осознавай без всякого выбора;
тогда осознание чисто и невинно,
и тогда осознание – зеркало.
В этом зеркалоподобном осознании находишь не себя,
но то, что есть.
А это и есть Бог.
Но это есть только тогда, когда тебя нет,
потому что ты – пыль, застилающая зеркало.
Потому что ты – слепота.
183. Любовь.
Есть три формы знания.
Первая – это интеллектуальное знание,
что на самом деле вовсе не знание, но лишь информация,
и набор фактов, и их использование
для создания других интеллектуальных построений.
Вторая – это эмоциональное знание,
которое тоже вовсе не знание,
но состояние ума, в котором человек чувствует,
что он что-то узнал,
но при этом не происходит ни трансформации, ни мутации его существа.
Первое знание объективно, и из него рождается наука,
второе – субъективно и является источником всего искусства.
Третье – ни то, ни другое,
оно лежит за пределами обоих,
и это третье знание – реально.
Оно достигается через медитацию,
потому что медитация не использует ни мышление, ни чувства
как двери восприятия.
На самом деле они являются не дверьми восприятия,
но силами проекции.
Через них невозможно чистое знание;
они изменяют и окрашивают все, что через них проходит.
Так что, пока не освободишься от всех проекций,
не сможешь узнать то, что есть.
Когда отсутствует рябь мыслей и эмоций
в сознании, тогда и только тогда
наступает третья форма знания,
и лишь она есть единственное реальное знание.
Из него рождается религия,
а из нее исходит полная трансформация.
184. Любовь.
Путешествие длинное,
а путь лишен тропы.
И приходится быть в одиночестве —
нет ни карты, ни проводника.
Но альтернативы нет.
От этого не сбежишь,
от этого не уклонишься.
В путешествие приходится отправляться.
Цель кажется недостижимой,
но стремление продолжать путь сидит глубоко внутри.
Нужда находится глубоко в душе.
Действительно, ты и есть это стремление, ты и есть эта нужда —
и сознание не может быть другим
из-за этого вызова
и из-за этого приключения.
Так что не теряй времени – начни.
Не просчитывай – начни.
Не сомневайся – начни.
Не оглядывайся – начни.
И всегда помни слова старика Лао-цзы:
«Дерево, обхватить которое можно лишь обеими руками,
вырастает из крохотного корня.
Многоярусная пагода
строится укладыванием одного кирпича на другой.
Путешествие в три тысячи миль начинается с одного шага».
185. Любовь.
Когда я говорю «мутация», я подразумеваю не просто перемену.
Перемена происходит из известного в известное.
Грешник становится святым —
тогда это перемена, а не мутация.
Ты можешь практиковать перемену,
но ты не можешь практиковать мутацию,
потому что практиковать можно только известное —
и тогда всякая перемена будет лишь измененным прошлым,
потому что прошлое будет иметь в ней продолжение,
и прошлое будет также ее хозяином,
потому что она взращена этим прошлым.
Другими словами, перемена происходит из этого в то,
она – движение в известном.
Но мутация – это взрыв:
из этого – в ничто,
отсюда – в никуда.
Ты не можешь его практиковать —
напротив, ты являешься единственным препятствием.
Так что же делать?
И вправду, ничего не поделаешь.
Осознавай эту беспомощность
и оставайся в этой беспомощности.
Не делай ничего,
потому что всякое действие будет бегством
от этого факта беспомощности.
Не двигайся вообще —
и тогда будет взрыв,
и тогда будет мутация.
186. Любовь.
Религия – это не обещание будущего,
но переживание здесь и сейчас.
Но благодаря духовенству она превратилась
в обещания, и обещания, и обещания.
На экзамене по оказанию первой помощи
слушателя, который был также священником, спросили:
«Что бы вы сделали, если бы обнаружили человека
в предобморочном состоянии?»
«Я бы дал ему немного брэнди», – ответил тот.
«А если бы брэнди не было под рукой?» – спросили его тогда.
«Я бы ему пообещал его», – ответил священник.
187. Любовь.
Везде, где есть слова, нет настоящего смысла.
Но и это были слова.
Что же делать?
Читай между слов.
Или читай то, что сказано, но не написано,
или то, что показано, но даже не сказано,
или то, что подразумевается, но даже не показано.
То есть – загляни вовнутрь,
так как слова снаружи,
но смысл внутри.
188. Любовь.
Рассудка недостаточно;
он необходим, но его недостаточно.
Запредельное следует помнить – и всегда,
так как сам по себе рассудок разрушителен;
сам по себе он только инструмент для вскрытия.
Он делает человека противником всего и сторонником ничего.
Он создает абсолютно негативные умы,
которые умеют критиковать, но не умеют создавать,
ведь рассудок не имеет в себе силы исцелять.
Он является только крохотной частью жизни, а не всей жизнью,
а силу исцелять имеет лишь целое.
189. Любовь.
Мысль ограничивает ум,
но без мысли ум – лишь бесконечное пространство.
Вот почему в осознанности, лишенной мыслей,
человек перестает быть каплей
и становится подобным океану.
И тогда появляется великая энергия.
Эта энергия смывает все, что мертво.
Она смывает все кармическое прошлое —
и безо всяких усилий.
Большее поглощает меньшее, оставаясь неизменным.
190. Любовь.
Воля к целостности присуща всему,
но только в человеке она стала сознательной.
Поэтому человек живет в напряжении,
и, лишь когда это стремление удовлетворено,
стирается его негативное состояние напряжения.
Напряжение символизирует бесконечный потенциал
и безграничные возможности.
Человек – не такой, каким он может быть,
и, пока он не станет тем, чем может быть,
он не успокоится.
Этот не-покой[2] есть человек,
