других языческих богов претерпел сильное изменение под влиянием христианской традиции. Перун превратился в демона противного христианской вере, перейдя из разряда великих Богов в разряд фольклорных персонажей с плохой репутацией.
На Украине с низвержением идола Перуна связывают Днепровский остров Перун, на котором была змеиная пещера. Д. И. Яровицкий приводит ряд легенд увязывающих Перуна и Змея . « Когда-то, говорят, змей жил на небе и летал по всему миру; его все боялись, а некоторые даже кланялись ему. Как узнал про то бог, что ему поклоняются, взял и отнял у него крылья, он упал в Днепр и поплыл. Идолопоклонники бежали берегом и кричали : «Перуне, Перуне, приплыви к берегу». Он приплыл к острову, и открылась ему глубокая нора; он там и пропал. С того времени и прозвали остров Перуном». Скорее всего, все подобные легенды есть результат перенесения функций демонического противника Перуна на него самого, хотя есть сведения, что громовержцы индоевропейских народов иногда сами появлялись в облике змея. Например у древних греков существовал культ Зевса Ктесия, где громовержец был представлен в виде огромного змея. Так же известно, что Индра преследовал своего врага Ваджрангу, превратившись в змея, а этнографические данные передают легенды в которых Перун, а позднее Илья пророк разъезжает по небу в колеснице, запряженной огненными змеями или драконами.
В некоторых областях Сербии змей причисляется к категории «чистых сил», близких к богам и святым. Змеи представляются добрыми существами, которые вместе со святыми Ильей и Георгием (оба святых взяли на себя некоторые функции Перуна) побеждают злых демонов, нейтрализуя опасные последствия их вредоносных действий, рассеивают градовые тучи над полями или предотвращают засуху. В сербской песне «Змей-жених» герой управляет небесными явлениями, тучами в частности, и превращается то в змея, то в человека. В общем, есть над чем задуматься, а следовательно, проблема соотнесения Перуна и Змея существует и нуждается в разработке и исследовании. Однако, данная тема выходит за рамки нашего исследования.
3 Параллели между славянской и балтийской мифологии.
Как нам известно славянские народы жили бок о бок с балтскими племенами на протяжении многих веков. В следствии длительного общения, у двух народов, имеющих общий индоевропейский корень, выработались весьма похожие религиозные верования и мифологические сюжеты. Исходя из этого, вполне возможно обратиться к балтской мифологии для заполнения лакун, образовавшихся в мифологии славянской. Например, в мифе о «небесной свадьбе», Перкунас выступает в роли поборника закона и справедливости, карающего неверного супруга за измену. В данном мифе Солнце упоминается в женском роде, что говорит об архаичности верований легших в основу повествования и отсылает нас в глубокую древность – в те времена, когда у индоевропейцев солярный культ ассоциировался с женским началом. По дороге на свадьбу Перкунас подносит дубу золотой пояс, а сама свадьба происходит в медном саду на вершине белой горы, где цветут золотые розы и серебристый мак. В присутствии верховного бога Диеваса, Солнце и Месяц кидают друг другу золотое яблоко, что является аналогом обручения. Перкунас радостно отплясывает на празднике молодоженов. Однако, идиллия длится недолго. Уже на следующее утро, Месяц покидает свою красавицу жену и, увлекшись богиней утренней зари Аушрой, изменяет законной жене . Перкунас, узнав о случившейся измене, приходит в неистовство. Гневный громовержец разбивает дуб, а затем настигает изменника и разрубает его своим мечом надвое.
Балтский миф несёт объяснительную функцию, давая разгадку тайне убывания луны и противопоставления лунного начала, началу солнечному. Громовержец же, представлен как бог, обладающий карающим мечом правосудия. Перкунас, как и Перун был покровителем власти Князя и закона им установленного. На этом основании, роль законника, отведенная громовержцу в мифе, видится вполне обоснованной. Именно у балтов, сохранилось предание о вражде и поединке между Перкунасом и Велсом. По легенде Велс ворует у громовержца скот и оружие, а когда влюбленный в богиню радуги Вайне, Перкунас собирается жениться на ней, то Велс похищает невесту. Перкунас в гневе низвергает Вайне с небес, и она превращается в богиню земли Жемину, становясь супругой Велса. Самому Велсу, тоже приходится не сладко, Перкунас с тех пор везде преследует похитителя, поражая его своими молниями. Спасаясь, тот прячется под камни и деревья, превращается в черную кошку, собаку, свинью, козла и человека, но гнев громовержца везде настигает Велса, не давая тому ни минуты покоя. Перкунас гонится за противником по небу на огненной или каменной колеснице, запряженной четверкой коней, потрясая огромным топором (молотом). Кульминацией противостояния двух богов, становится гроза, разражающаяся живительными потоками летнего ливня. В славянской мифологии присутствовал мотив вражды между Велесом и Перуном, но подобной легенды в полном объёме не сохранилось.
У пруссов (одно из балтских племен) Перкунас связан с подъёмом сил плодородия, мужеством, успехом, громом и молниями, однако, является при этом помощником и исполнителем воли верховного бога Диевса, но превосходит его по актуальности для человека и конкретности мифологических функций. В прусских мифах упоминаются сыновья Перкунаса, что может быть связано с его сезонными ипостасями. По поверьям литовцев, «Перкунасов четверо : восточный, западный, южный и северный», причём нередко они называются братьями. Часто Перкунасов просто много, что может быть соотнесено с древне-русской формулой : «Перунъ есть многъ». Судя по описаниям ритуалов посвященных Перкунасу, громовержец занимал первенствующее место среди богов почитаемых балтскими племенами в культовом плане и наделялся универсальными функциями, прежде всего, носителя плодородия, управляющего погодными процессами, что подтверждают многочисленные, детально разработанные, обряды вызывания дождя, как у балтов, так и у славян.
Почитаемым богом был Перун и у западных славян, живших между племенами балтских народов. В Старигарде, по свидетельству саксонского составителя хроник Видукинда Корвейского, неподалеку от города, в священной дубраве, находилось капище, огороженное искусно сделанною оградою. В этом святилище постоянно находился жрец, оберегавший неугасимый огонь, зажженный в честь бога Проне, которого можно соотнести с Перуном, почитавшимся у южных и восточных славян. Названия населенных пунктов, находящихся на землях некогда заселенных балтийскими славянами – Прон и Пронсторф, в средневековых грамотах именуются Перон и Пероне соответственно, что говорит о давней истории почитания Перуна на берегах Балтики. Конрад Ботто в «Саксонской Хронике» пишет, что в святилище Проне хранились знамена, украшенные колокольцами, а сам кумир перед которым проводился «божий суд», имел большие уши. Здесь мы сталкиваемся с неточностью перевода, имелись в виду большие усы, которые были непременным атрибутом идола громовержца. Такими же огромными «ушами», наделили средневековые хронисты и Киевский идол Перуна.
4 Христианская церковь и культ Перуна.
Крещение Руси в IX веке ознаменовало собой начало новой эры в развитии молодого Русского государства и положило
