Фигурки выполнены из камня или из бивня мамонта и представляют собой схематическое изображение женского тела с гипертрофированными органами деторождения. Женская фигура наделена огромными грудями, очень широкими бедрами, при этом лицо и руки едва намечены. Ученые предполагают, что фигурки Богини матери символически выражают идею плодородия и деторождения. Богиня является всеобщей матерью для людей и животных, а так же, из ее лона произрастают все культурные растения. В более поздние времена, статуэтки Великой богини изготавливались более натуралистично, часто, изображая её в момент родов или с ребенком на руках. В развитых религиях, например в христианстве, этот образ превратился в статуи или иконы Богоматери с младенцем-Иисусом на руках. В традиционных обществах Богиня Мать отождествляется с землей, с её творческой воспроизводящей силой. Пещеры соотносят с лоном Богини, а так же прослеживается её тесная связь с водной стихией и миром мертвых. Все камни и металлы вызревают в утробе земли. Отсюда и благоговейное отношение к женскому началу, отраженное в изысканиях средневековых алхимиков. Изначально, древние люди, ассоциировали Великую Богиню с солнцем и её культ носил солярный характер. Только с появлением агрессивных мужских божеств, вытеснивших Великую богиню, она из небесного божества стала земным, а иногда и подземным, божеством. В некоторых культурах Великая Богиня отождествлялась с луной. В религиях ближнего востока и Греции мы можем увидеть лунных богинь, хотя в древнейших пластах истории, лунные боги, чаще, были мужского пола, например, Син или Индийский Сома.
Сразу надо отметить, что образ Богини Матери был только одним из проявлений Великой богини. В архаических обществах, культы женских божеств включали в себя поклонение равнозначной триаде богинь. Это Богиня девственница, Богиня мать и Старуха. В символическом триумвирате, проявлялась амбивалентность женского божества. Первые две ипостаси представляли собой положительный аспект Богини, они отражали идею чистоты, непорочности, материнства и плодородия. Богиня-Старуха символизировала отрицательный аспект богини, соотносимый с холодом, темнотой и смертью. Тёмная ипостась Богини не менее значима чем светлые, так как выполняет для них роль диалектического противовеса. Например, в Индии до сих пор почитается Мать чёрной оспы или Богиня чумы. Казалось бы отрицательное божество, несущее смерть, окружено в традиционном обществе почетом и уважением. Индийцы приходят к алтарю Богини оспы с просьбой не гневаться и оградить деревню от болезней. Вера в непрерывность круговорота жизни и смерти, показывает значимость отрицательного аспекта Богини.
Наибольшую популярность культ Богини Матери получил в связи с развитием земледелия, в этот момент женщина получила мистическую власть над природой и плодородием земли. Постепенно, между IX и VII тысячелетием до нашей эры, произошло событие, которое ученые называют «неолитической революцией». Люди, сделав гигантский рывок в своем развитии, одомашнили и начинали возделывать культурные растения, в частности злаки. Впервые в истории началась культивация клубней, а затем возникло и земледелие в точном смысле этого слова, то есть, человек освоил выращивание культурных злаков.
Именно в тот момент, когда люди научились сначала культивировать клубни, а затем возделывать злаки, культ Богини Матери занимает доминирующее положение в религии древних земледельческих народов. Женская сакральность выходит на первый план и женщина, в период перехода от охоты и собирательства к земледелию, приобретает большую, чем мужчина-охотник, значимость в жизни племени. До изобретения плуга, работа в поле является основным женским занятием, и женщина в этот период времени осознается носительницей страшной тайны – в основе любой жизни лежит смерть. В примитивных обществах нашего времени, научившихся возделывать клубни и злаки, бытует вера, что первые культурные растения выросли из тела богини, добровольно принесшей себя в жертву ради людей. В этом отношении показателен миф, популярный на островах Новой Гвинеи. Он повествует о юной полубогине Хаинувеле, принесенной богами в жертву ради людей. Из ее расчлененного и погребенного тела, выросли дотоле невиданные растения, прежде всего съедобные клубни. Первое жертвенное убийство радикально изменило жизнь человека. Вместе с полезными растениями в мир пришли понятия, имеющие основополагающее значение и для современного человека – сексуальность и смерть. Часть учёных считает, что все социальные и религиозные институты древних земледельческих обществ, берут свое начало в первом добровольном убийстве, соответствующем жертвоприношению. После смерти Хаинувеле, человек становится причастен к божественной жизни через употребление растений выросших из тела мертвой богини, одновременно и богиня постоянно остается в человеческой жизни, отдавая человеку частичку своей плоти. Кроме положительного творческого импульса, первое убийство оставило в душе человека постоянное чувство вины, ощущение страшной тайны, давлеющей над всей земледельческой цивилизацией. Постоянное чувство вины перед божеством было прекрасно отражено в Библии, где впервые вводится понятие первородного греха, совершенного людьми в Эдемском саду. Христианство развило древнюю идею, доведя её до абсурда. Святой Августин, сформулировавший отношение христианской церкви к вопросу греха, погрузил на многие сотни лет всю западную цивилизацию в состояние тяжкого осознания своей грешности и отчуждённости от Бога. При этом, осознание греховности перед Богиней зародилось ещё на заре эпохи земледелия и, лишь, гораздо позже было перенесено на Библейского Бога-мужчину. В жизни древних земледельцев появилось ощущение постоянного присутствия смерти и не контролируемой сексуальности, которая прорывалась в религиозных ритуалах оргаистичного характера. Безудержный выход плодотворной сексуальной энергии в обрядах всех земледельческих культур коренится, именно, в страшной тайне первого убийства и появления новой жизни из причиненной смерти. Хотелось бы отметить, что человеческие жертвоприношения, каннибализм и практически все религиозные обряды, связанные с сексом и кровью, представляют собой, собственно говоря, формы поминовения изначального убийства. Можно утверждать, что такое отношение к смерти и сексуальности является основным отличием общества земледельцев, поклонявшихся Богине Матери от общества охотников, где ответственность за убийство зверя возлагалась на пришельца из другого племени, на «чужака» или же понятие смерти вовсе аннулировалось. В период зарождения земледелия, универсальными символами жизни становятся кровь и семя, тогда как в обществе охотников такими символами были кость и камень, атрибуты нетленной вечной первоосновы неподвластной времени. Отличие земледельцев от охотников состоит и в том, что пищевое растение не дано в мир, как животное волей Хозяина зверей, оно есть результат изначального драматического события, в данном случаи – убийства. Происхождение злаков так же имеет божественный характер, но история их обретения отличается от истории появления съедобных растений. Историю их прихода в мир, часто, связывают со священным браком Бога Неба и Матери Земли или же с мифической драмой, эпизодами которой являются секс, смерть и последующее воскрешение. Последний сценарий характерен для всех земледельческих религий ближнего востока, а так же Египта и Месапотамии. Например, мифологическая история Исиды и Осириса, где основную роль играет, именно, богиня Исида, олицетворяющая собой образ Богини Матери.
