Лобное украшение из зубов кенгуру и смолы
Когда девочке исполняется семь или восемь лет, ее мать начинает рассказывать ей истории об этом лобное украшение из прекрасном юноше. Она говорит, зубов кенгуру и смолы что он великолепный охотник, бесстрашный воин, рассказывает дочери о тех случаях, которые вызывают ее интерес и восхищение, чтобы девочка с юных лет желала хоть одним глазком взглянуть на своего героя. После того как она пройдет подготовку по навыкам безропотного преодоления страха и боли, у нее появится больше жизненной активности, и она обращается к своим отцу или матери с вопросом: «Когда же, наконец, я увижу этого молодого человека?» Тогда мать посылает за своим старшим братом, тот приходит и шепчет девочке, что на следующем собрании племен, посвященном спорту и рассказам легенд, которое должно состояться через два месяца, она сможет его увидеть. К этому времени два дяди уже определили время и место предстоящей свадьбы.
Такая свадьба не обязательно проводится на охотничьей территории племен жениха или невесты. Иногда ее организуют у бабушки по материнской линии или в лагере какого-нибудь другого дружелюбного племени, расположенном на значительном расстоянии. Члены двух племен встречаются в назначенном месте и разбивают свои лагеря на расстоянии примерно полумили один от другого. Все свадьбы аборигенов проводятся в полночь, как правило, при полной луне. Перед закатом молодые члены семейств жениха и невесты приносят охапки хвороста и сучьев в лагерь того человека, который назначен объявить церемонию между этими двумя сторонами. Разжигается огромный костер, чтобы из окрестных лагерей было видно, где находится этот человек, и, когда наступает полночь, слышно, как он поет песню в этой светлой и спокойной ночи: «Жених приходит, чтобы присоединиться к гостям и родственникам». И тогда начинается процессия. Все члены семей, представляющих оба племени, несут факелы и двигаются из своих отправных точек, выстроившись в форме буквы «V». В месте встречи все складывают свои факелы в кучу. Дяди со стороны жениха и невесты обращаются к новобрачным: «Дети, этот огонь означает строгость закона. Никто из вас не должен злоупотреблять или пренебрегать своей привилегией стать мужем или женой, отцом или матерью. По желанию Великого Духа вы должны чтить и уважать узы брака. Подобно всепоглощающему огню, закон ваших отцов уничтожит всех, кто обесчестит эти узы».
Следующая форма брака – когда повторно выходит замуж вдова. После смерти мужа вдова соблюдает траур двенадцать месяцев. Каждое утро и вечер она громко причитает: «Зачем ты меня оставил, о муж мой?» В первый день траура она бьет себя по голове нулла-нулла и режет себе руки кремневым ножом, отчего кровь течет по голове и рукам. Затем она посыпает себе голову и тело пеплом. После месяца такого траура она делает себе шапку из белой глины и носит ее на голове двенадцать месяцев или дольше, снимая лишь ночью, когда отправляется спать. Спустя двенадцать месяцев она откладывает в сторону глиняную шапку, смывает глину с лица и груди, покидает дом своих родителей и ищет защиты и пристанища в домах братьев покойного мужа. В семье может быть четыре брата, и все они с готовностью помогают ей. Потом три месяца она живет у свекрови. Вдова говорит ей: «Мать моего мужа и моя мать, я хочу оставаться твоей невесткой до самой смерти и встретиться со своим мужем на счастливой охотничьей территории. Кому из твоих сыновей я должна стать женой?» Тогда свекровь отвечает: «Дочь моя, мне бы очень хотелось, чтобы ты стала женой старшего из четырех моих сыновей. Но, дитя мое, выбирай сама, и твой выбор одобрю и я, и все племя». После этого вдова делает свой выбор. Она сообщает свекрови, что выйдет замуж за следующего по возрасту молодого человека, и вечером, когда все готовятся ко сну, вдова приходит в дом юноши. Он лежит в постели, а она ложится крест-накрест у его ног. Так она делает в течение нескольких ночей примерно две недели. Своими действиями она показывает, что хочет стать его женой, и он принимает ее в таком качестве. Это единственный случай, когда женщине-вдове дозволяется выбрать своего следующего мужа.
Когда умирает жена, муж также соблюдает траур. Он отводит детей к матери покойной жены и ее сестре и оставляет их там на некоторое время, скажем на двенадцать месяцев. Потом он отправляется в путешествие, а когда возвращается, одна из сестер покойной жены предлагает ему стать ее мужем. Тогда она забирает детей и устраивает постель для себя и для них в ногах кровати ее кровного брата. Это знак того, что она желает стать матерью для детей покойной сестры, и, если мужчина принимает ее предложение, они становятся мужем и женой.
ДУХ ПОМОЩИ СРЕДИ АБОРИГЕНОВ[49]
Преследование добычи. «Поднимайтесь!» – этот призыв звучит на рассвете, и все юноши встают. У одних в руках вунде[50], у других – кайке. Тот, у кого вунде, крадучись направляется в буш. Передвигаясь от куста к кусту, он внимательно наблюдает за всеми объектами. Раздается свист, и копье, словно молния, посылается в цель и поражает ее. Валлаби лежит, умирая, а из его смертельной раны сочится кровь. Охотник продолжает свой путь, пока не добудет три или четыре валлаби. Затем он возвращается в лагерь. Те, кто отправился на рыбалку, возвращаются с уловом трески, лещей, сомиков и черепах. Третьи возвращаются нагруженные другими трофеями. Затем приходят старейшины, и добыча распределяется между различными членами племени. После того как свою долю получат все остальные, охотники тоже получают свою порцию, в которую может входить голова кенгуру, голова трески, голова и шея лебедя либо что-то подобное. Охотники безропотно принимают эти остатки, удовлетворенные уже тем, что выполнили волю Великого Духа, источника хороших деяний, обеспечив пищей тех, кто не в состоянии сделать это самостоятельно.
Обязанности перед старшими. Жены молодых людей берут на себя ответственность за обеспечение ухода и создание уюта для престарелых, немощных, вдов и сирот. Они обеспечивают их ямсом и травами[51]. Молодые мужчины и их жены выполняют эту благую работу, пока сами не состарятся и не станут немощными. Потом те, кто в это время рос и взрослел, принимают на себя эту ответственность. Так происходит из поколения в поколение. Каждый живет для других и заботится о слабых.
Никто из членов племени никогда не пытается завладеть чем-то большим, чем то, что есть у других. Например, охотничьей территорией одного из племен является лагуна, и их пищу составляет рыба и водоплавающие птицы. Охотничьей территорией другого племени, возможно, является буш, и их питание состоит из личинок, трав, меда и мяса животных. В таком случае оба этих племени свободно обмениваются продуктами.
Нарушение границ. Никто из членов одного племени не нарушает границы охотничьих территорий другого племени. Совершить такое – означает обречь себя на смерть, поскольку заполучить пищу на охотничьей территории другого племени считается преступлением, караемым смертной казнью. Бывают случаи, когда одно племя просит другое или приглашает его провести два-три месяца с ними и насладиться их гостеприимством, а когда такое племя возвращается домой, оно приглашает своих хозяев навестить их. Таким образом, всегда поддерживается дух дружбы. Но случается и такое, когда вождь какого-либо племени неудовлетворен своей охотничьей территорией, он начинает представлять опасность для окружающих племен. В таком случае окрестные племена объединяются, чтобы изгнать нарушителя из своей страны, и племя побежденного вождя постепенно становится изолированным от других племен и прекращает свое существование как индивидуальное племя.
НГИЯ НГИАМПЕ
В племени нарриньери из Южной Австралии существует обычай, который называется «нгия нгиампе». В соответствии с этим обычаем некоторые семьи являются нгия нгиампе для других семей. В обычных условиях этим семьям запрещается соприкасаться друг с другом. Им запрещено разговаривать друг с другом, но надлежит оказывать помощь друг другу, если кто-то оказывается в горе или в нужде. Одна из причин, по которой им запрещено разговаривать, кроется в том, что каким-то действием или словом они могут навредить друг другу. Говорят, что этот запрет был наложен Нурундери. С этой практикой связано несколько церемоний.
После рождения ребенка часть его пуповины обрабатывается так, чтобы сохранить ее навсегда. После такой обработки пуповина скручивается, укладывается в перья эму и сверху обворачивается волокнами коры низкорослого эвкалипта. Эта вещь называется калдуке, ею две семьи обмениваются между собой как символом того, что теперь они являются нгия нгиампе по отношению друг к другу. Лишь одна конкретная женщина племени имеет привилегию даровать этот кусочек пуповины. Она должна быть дочерью матери, которую в свое время избрали таким же образом. Эти матери должны быть прямыми потомками благородных женщин и обладать безупречным характером. Женщина отдает эту пуповину знахарю племени, и тот хранит этот дар, пока не настанет время вручить его другому племени.
