В своем комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что люди обычно думают, что не умрут. С незапамятных времен в большинстве культур существуют мифы, построенные на представлении о вечной жизни в физическом теле. Многие и многие искали мифический «источник молодости», или пытались создать некий эликсир, замедляющий, якобы, процесс старения. Правительства и ученые также не обходили своим вниманием дело физического сохранения. По всему миру лидеры разных режимов строят бомбоубежища в надежде, что в случае войны их люди смогут укрыться там и выжить. Сегодня мы видим, как широко распространились манипуляции с генетикой. А иногда неизлечимо больные люди тратят миллионы долларов на замораживание своих тел, в надежде, что через много лет, когда будет найдено лекарство от их болезни, они смогут вернуться к жизни. Горькая правда, однако, состоит в том, что все существа в материальном мире вынуждены в определенный момент времени оставлять свои тела. Даже духовно возвышенные существа, приходящие в этот мир, обычно покидают его так же, как обычные обусловленные души — оставляя материальное тело. В некоторых редких случаях возвышенные существа оставляют мир, не выходя из своего тела, но в большинстве случаев физическое тело отбрасывается. Материальное тело в основе своей соткано из невежества и страсти, поэтому оно обречено на разложение и рано или поздно будет уничтожено.
Совет опытного проповедника
Много лет назад, когда Шрила Прабхупада был еще на этой планете, я путешествовал с командой, состоявшей из двух санньяси и нескольких брахмачари. Мы посещали колледжи и университеты в разных частях страны и устраивали там проповеднические программы. Однажды мы написали Шриле Прабхупаде письмо, в котором описали свои разочарования. Весь день мы посещали разные учебные заведения, проводили там харинамы, раздавали листовки, распространяли книги и приглашали людей на вечерние программы, для которых обычно снимали какой-нибудь зал в городе. И хотя мы занимались этим часами, раздавая приглашения и книги сотням людей, на программы приходила горстка. Порой пять-шесть брахмачари проповедовали целый день, а вечером на программу приходило три или четыре гостя. И даже из этой горстки никто не приходил регулярно. И вот, мы написали Шриле Прабхупаде и спросили его, какова же ценность наших усилий. В своем ответе Шрила Прабхупада написал, что даже если никто не придет, мы должны проповедовать стенам. Урок был совершенно ясен. Мы получили приказ и должны были его исполнять, оставляя плоды своих усилий Кришне. Если приходили и становились серьезными один-два человека, или даже если единственное, что нам удавалось, — это заронить семя бхакти в их сознание, нашу миссию можно было считать успешной. Не надо было ждать, что гости отрекутся от всего и присоединятся к нам после двух встреч. И не надо было разочаровываться, если они не возвращались.
Шрила Прабхупада, опытный проповедник, давал нам советы, как проповедовать в университетах и колледжах. Он подчеркивал, что мы должны быть очень осторожными, упоминая о тех видах деятельности, от которых преданный должен отказаться. Я особенно запомнил, как он сказал: «Не проповедуйте студентам одни лишь правила и предписания». Он настраивал нас на то, чтобы просто подчеркивать глубину философии сознания Кришны. Если бы мы читали им нотации: «Не делайте того, не делайте этого», — студенты подумали бы, что мы какие-то фундаменталисты и бюрократы. Их и так уже отталкивала идея организованной религии. Стоило им услышать очередное «нельзя», как они тут же наглухо замкнулись бы и ушли. Они не стали бы хорошо относиться к нашему Движению, если бы, например, мы сказали: «Как? Вы едите мясо? Тогда вы находитесь на пути в ад, вас ждет очень низкое рождение. Строите тут из себя интеллигента, мистер Умник, но погодите, скоро все выяснится! Вы вернетесь в мир простым ослом, не умеющим ни читать, ни писать». Вот если бы нам удалось поселить в них понимание того, как с помощью философии можно проникнуть в сущность жизни и высшей действительности, — это вдохновило бы их куда больше. Если бы мы подчеркивали позитивный аспект, передавая настоящую тайну, связанную с религией, тогда люди, естественно привлекались бы нашим Движением.
Избегая крайностей
Представьте себе, что будет с ребенком, если ему постоянно говорить: «Не делай то, не делай это». У ребенка разовьется нарушение психики, приводящее к тому, что необходимость совершать любые, даже самые маленькие действия, будет так нервировать его, что он станет бояться даже правильных поступков. Такие дети уже не понимают, что на самом деле хорошо, а что плохо, ибо они слишком травмированы и сбиты с толку. С другой стороны, если знание передается в настроении любви и нежности, ребенок сформируется здоровым человеком. В первые годы этого Движения мы слишком многое запрещали нашим детям. Они только и слышали, что «Нельзя!» В результате, как только они немного повзрослели и обрели некоторую независимость, они пожелали испытать все те вещи, которые мы запрещали им делать. Будучи молодым санньяси, я время от времени брал с собой в путешествие по гурукулам молодых ребят. Один из гурукульских мальчиков, сопровождавших меня, отверг философию своих родителей из-за того, что она негативным образом была преподнесена. Во время путешествий я обычно читал по вечерам лекции по «Бхагавад-гите». Этот паренек приходил на лекции, но к тому моменту, как я заканчивал петь «Джайя Радха-Мадхава», он обычно уже исчезал. Возвращался он аккуратно к концу лекции. Однажды я спросил его, что он делает в то время, когда его нет на лекции. Он сказал, что, подрастая, он все сильнее чувствовал, что его лишили целого мира, который там, за оградой. Только и знал он, что петь шлоки, играть на фисгармонии, да на мриданге и слушать об ужасах этого мира. Поскольку он постоянно слышал о невежестве материализма, он хотел исследовать его, чтобы самому разобраться, правда все это, или нет. На протяжении всего нашего путешествия по Америке, он каждый день убегал с лекции и шел в какую-нибудь аптеку, чтобы полистать журналы, а потом выходил на улицу и наблюдал за людьми, как они болтают, курят или ругаются. Он просто сидел и наблюдал. Из-за того, что его учили лишь тому, чего НЕЛЬЗЯ делать, мальчик приобрел по отношению к сознанию Кришны нездоровую установку. Давать только негативные наставления — это незрелая форма обучения и воспитания. Мы должны находить верное равновесие между дисциплиной и опытом, через который знание может быть передано в позитивном ключе.
Родители, заботясь о жизни своих детей, естественно, стремятся защитить их. Однако применение метода запугивания неэффективно. Мы должны объяснять детям, почему им следует избегать дурного поведения, причем таким образом, чтобы это было им понятно, и они не воспринимали бы наши наставления как очередную попытку что-то им навязать. Как уже говорилось, если мы просто перечисляем МОЖНО и НЕЛЬЗЯ, весьма вероятно, что наши дети будут делать все наоборот. В то же время мы не должны предоставлять им полную свободу делать все, что им заблагорассудится, под тем предлогом, что им, дескать, надо учиться на своих собственных ошибках. Шрила Прабхупада не раз рассказывал историю о юноше, который попал в тюрьму из-за того, что его родители давали ему слишком много свободы. Родители недостаточно заботились о том, чтобы установить какие-то рамки дисциплины, когда тот был ребенком. В результате он докатился до самых тяжких грехов и оказался в тюрьме, в камере смертников. Перед казнью он попросил позвать свою мать. Склонившись к ней, якобы чтобы сказать ей что-то на ухо, он откусил ей ухо в отместку за то, что она не дала ему должного руководства, когда он был еще ребенком.
Позволить детям делать, что им заблагорассудится, — все равно, что посадить их в лодку без руля. Неизбежно их снесет течением, и они попадут во множество неприятностей. Посылать детей в мир, не дав им никакого руководства и не наделив их способностью править своим судном — катастрофа не только для них, но и для общества в целом. Очень печально, что именно этот способ воспитания распространился в последнее время, ибо он ведет к нездоровой вседозволенности, а она неизбежно порождает проблемы.
