У меня было еще одно видение Шри Бхагавана в 1943 году. В тот год во время моего посещения Шри Раманашрама я посетил храм Шри Аруначалешвары со своей семьей и другом, преданным из Мадурая. Это главный храм в Тируваннамалае, тот самый, в котором Шри Бхагаван жил, только приехав к Аруначале.
Пока мы шли через просторные внутренние дворы я вовсе не предполагал, что мне предстоит пережить замечательный опыт. И вот я увидел божество.
Дойдя до самого внутреннего святилища, мы обнаружили, что пришли рано, поскольку двери еще не были открыты. Мы решили подождать у входа. Я прислонился к колонне и стал думать о молодых годах Шри Бхагавана. Внезапно мои мысли принялись физически материализовываться: сцены из его молодости начали появляться перед моими глазами так отчетливо, как будто я смотрел кинофильм.
Следующие сцены я видел очень ясно.
Венкатарамана пишет задание в доме своего дяди в Мадурае. Отложив его в сторону, он садится, вытянувшись в струнку, закрывает глаза и погружается в более свойственную ему практику медитации. Его старший брат Нагасвами наблюдает за ним и упрекает его за то, что тот пренебрегает уроками. Потом Венкатарамана решает уйти из дома. Он берет три рупии от платы за обучение в колледже своего брата и уходит, оставив короткую записку. Он приходит на железнодорожную станцию, покупает билет до Тиндиванам, заходит в поезд и спокойно садится в углу. Моулви (мусульманский ученый муж), который беседует с другими пассажирами, замечает его и спрашивает, куда он едет. Узнав, что у Венкатарамана билет до Тиндиванам, но он хочет добраться до Тируваннамалая, моулви советует ему сойти в Виллипурам. Я вижу, как Венкатараман сходит в Виллипурам и идет по городу в поисках еды. Он ждет около гостиницы, в которой готовится еда. Тем временем он погружается в самадхи. Когда еда готова, он берет ее, предлагая оплату, но владелец гостиницы отказывается взять деньги. Потом он идет на железнодорожную станцию и покупает билет до Мамбалапатту. Оттуда он проходит около десяти миль и достигает храма Арайяниналлур. В храме он созерцает видение великолепного света и снова входит в самадхи. Затем он идет в Килур, где закладывает свои серьги и получает за них четыре рупии. С этими деньгами он идет на железнодорожную станцию и покупает билет до Тируваннамалая.
В то время как я наслаждался этим замечательными божественными картинами, двери святилища открылись и мое видение было прервано громкими звуками труб и барабанов. Люди, ожидавшие вместе с нами, встали, чтобы получить божественный даршан. Я автоматически встал вместе с остальными. После этой короткой паузы мое видение продолжилось. Хотя мурти Шри Аруначалешвары было перед моими глазами, я мог ясно видеть, как Венкатарамана сошел с поезда на станции Тируваннамалай и сразу побежал к храму. По мере его приближения шумная музыка становилась все более высокой по тональности. Венкатарамана вошел в храм, подбежал к святыне и охватил лингам обеими руками. Я был в экстазе. Все мое тело испытало божественное потрясение, и слезы радости катились по щекам. Это возвышенное состояние длилось долго, оно было неописуемо и незабываемо *.
* Малоизвестно то, что Бхагаван, оказавшись в храме в 1896 году, действительно охватил руками лингам Аруначалешвары. Все главные биографии Бхагавана сообщают, что он просто стоял перед ним. Сам Бхагаван первоначально отказывался обнародовать эту историю. Поскольку он не был священником храма, то администрация храма, возможно, расценила бы этот поступок как провокационный и ритуально загрязняющий, который можно было очистить лишь сложной церемонией (кумбхабишекам) по повторному освящению лингама. Во многих храмах проводят эти церемонии, обычно раз в несколько десятилетий, чтобы очистить божество от любого случайного загрязнения и придать ему сил на будущее. В храме Аруначалешвары проводилась одна из таких очередных церемоний после того, как Бхагаван переехал в Раманашрам. Так как эта церемония устранила ритуальное загрязнение, порожденное непозволительным объятием Бхагавана, сам Бхагаван отметил, что эта история теперь может быть включена в любые последующие публикации.
Версию этой истории от Свами Кунджу можно найти в статье, написанной Ра Ганапати в 1980 году для тамильского журнала «Рамакришна Виджаям».
Я не единственный, у кого было видение Шри Бхагавана во внутренней святыне храма. Напечатав «Золотой Подарок Юбилея» для ашрама в 1946 году, я обнаружил, что преданный из Непала, Сардара Рудра Радж Панде, испытал там одинаково захватывающее переживание. Вот как он описал его.
«[Когда я достиг центра храма,] все мое внимание было направлено к одной цели – увидеть образ или лингам в святая святых. Но, как ни странно, вместо лингама я увидел образ Махарши, Бхагавана Шри Раманы, его улыбающееся лицо, его сияющие глаза, смотрящие на меня. И еще более странно, что я вижу не одного Махарши, и не двух, не трех – я вижу сотни тех же самых улыбающихся лиц, сияющих глаз. Я вижу их везде, куда только ни взгляну в святая святых. Мои глаза не улавливают фигуру Махарши целиком, а лишь его улыбающееся лицо – от подбородка и выше. Я в полном восторге, я вне себя от невыразимой радости… То счастье и тот покой ума, что я тогда ощутил – разве можно описать словами? Слезы радости текли по моим щекам. Я пошел в храм, чтобы получить даршан господа Аруначалы, а нашел живого Бога, который милостиво показал мне себя. Я никогда не забуду то глубинное сокровенное переживание, полученное в древнем храме».
Видение Шри Бхагавана в храме еще больше укрепило мою веру в него. Другое видение, которое у меня было в холле, уверило меня, что помощь всех духовных Учителей, включая Шри Бхагавана, постоянно доступна мне. Благословленный этими видениями, я знал отныне, что нахожусь на верном пути, а также, что мой Учитель направляет меня во всем, что я делаю.
Даршан и милость
В ответ на вопрос посетителя Шри Раманашрама несколько лет назад Шри Рамана Махарши сказал: «Даршан святого обязательно принесет вам благо. Каждый день тысячи людей проезжают мимо Тируваннамалая в поездах, но немногие выходят здесь, и еще меньше людей посещают ашрам. Писания говорят о даршане и общении со святым, что это – судно, позволяющее пересечь обширный океан самсары. Какой же большей пользы вы хотите?»
Я могу от всего сердца подтвердить этот комментарий, приводя в доказательство мой собственный случай. Всего лишь благодаря даршану Шри Бхагавана солнце духовной мудрости появилось на горизонте моей жизни, разгоняя мрак неверия и заблуждения. Оно озарило мое сердце светом преданности. С того блаженного момента благодатный проблеск света в моем сердце разгорался во все более яркое пламя.
Как на самом деле действует даршан? Виноба Бхаве, великий ученик Махатмы Ганди, описал этот процесс в речи, произнесенной им много лет назад в Висакхапатнам в Андхра-Прадеше: «Я признаю тот факт, что внешние действия человека останавливаются автоматически, когда его сердце полностью насыщается любовью, и чувство единения со всеми существами достигает своего окончательного осуществления. Если мы встречаем такого человека, достигшего единства со всеми, его даршан сам по себе развеет наши беды. Но среди миллионов людей мы едва найдем только одного махатму (великое существо) такого рода».
Шри Бхагаван был, несомненно, одним из тех редких махатм, обладающих властью унимать страдания одним своим присутствием, просто даруя свой даршан. Этот даршан и сопутствующая ему передача благодати являлись центральной и самой важной частью его обучения.
Однако не следует придавать слишком большое значение внешней физической форме того, кто дает даршан, ведь и сам Шри Бхагаван сказал: «Гуру находится внутри. Медитация предназначена для того, чтобы удалить невежественную идею, будто он только снаружи. Если он – незнакомец, которого вы ждете, он, непременно, также исчезнет. Какая польза от такого временного, преходящего существа?»
Далее он говорит, что для того, чтобы получить благодать Гуру, «следует сделать одно из двух: либо отдаться Высшей силе, поскольку осознаете свою неспособность и нуждаетесь в помощи этой силы; либо исследовать причину страдания путем самовопрошания и, таким образом, слиться с Атманом. Тем или иным образом вы достигнете свободы от страданий. Бог или Гуру никогда не оставляют преданного, отдавшегося их воле».
Итак, Гуру дает даршан и безмолвную благодать. Преданный, со своей стороны, пытается повысить свою способность получать и испытывать эту благодать, вопрошая «Кто я?» или предаваясь источнику. В сущности, даршан и благодать сопутствуют друг другу; одно неизбежно следует из другого. Даршан порождает опыт благодати, а если этого не происходит, значит, он не является даршаном настоящего святого или мудреца.
