В первые годы жизни на горе Шри Бхагаван и его преданные жили на подаяние. И у него не было никаких возражений против этого. Действительно, будучи подростком, он ходил по улицам Тируваннамалая и просил милостыню. Возражал же он против того, чтобы преданные, прося подаяния, выпрашивали еще что-нибудь.
В период, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, люди, посещавшие его, часто оставляли еду для проживавших там. Преданные, бывало, просили о дополнительных продуктах, если пожертвованного количества еды было недостаточно, чтобы накормить всех. В таких случаях Шри Бхагаван смешивал всю еду вместе, добавлял горячей воды, и получалась своеобразная каша, которую делили поровну.
Преданные, которым эта каша домашнего приготовления казалась неаппетитной, порой просили добавить в смесь хотя бы немного соли.
«Но где же мы возьмем соль? – спрашивал Шри Бхагаван. – Кто даст нам соль, если только мы не попросим ее специально? Если однажды мы дадим себе послабление в правиле непрошения, чтобы получить соль, наше нёбо, которое сегодня жаждет соли, завтра не сможет жить без самбара, потом без расама, без пахты и так далее. Его жажда будет, таким образом, расти бесконечно. По этой причине мы должны придерживаться нашего правила непрошения».
Конечно, в те первые годы жизнь со Шри Бхагаваном была не шуткой. Иногда преданные должны были обходиться без соли, иногда еды и вовсе не хватало. Случались дни, когда приходилось и поголодать.
Когда мать Шри Бхагавана приехала, чтобы остаться жить с сыном, она настояла на том, чтобы обзавестись кухней. Для этого была необходима посуда, но как ее достать, не попросив ее или не сообщив о своей нужде? Некоторые вещи появились легко. Когда разошелся слух, что появилась кухня, многие из необходимых предметов утвари, не ожидая просьбы, принесли преданные, жившие в городе, но кое-какой нужной посуды не хватало.
Мать Шри Бхагавана решала проблему, просто обращая его внимание на нее. Было замечено, что, если Шри Бхагаван вдруг узнавал, что определенной вещи в ашраме недостает, вскоре она появлялась, как бы сама по себе. Случалось это слишком часто, чтобы быть просто совпадением.
Однажды, например, потребовался черпак. Вместо того чтобы просить его у кого-то из преданных, мать Шри Бхагавана сказала об этом ему.
Он просто ответил: «Посмотрим», но ни у кого его не просил. Как мог он, следующий принципу непрошения, просить даже такую мелочь, как черпак?
Но через пару дней один преданный по собственному побуждению принес полдюжины черпаков и положил их к ногам матери. Когда требовалась еще какая-то посуда, она сообщала Шри Бхагавану, а он давал свой обычный ответ: «Посмотрим». Через короткий промежуток времени нужная вещица прибывала. Так, без нарушения строгого правила Шри Бхагавана «не просить чего-то специально», кухня в Скандашраме расширялась и процветала.
Такое происходило не только с кухонной утварью. В то время, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, он часто тяжело кашлял. Во время одного из приступов он принимал в качестве лекарства бала хараде (маленькая алыча или вишневая слива), пережевывая ее и глотая сок. Это лечение длилось довольно долго, в результате чего все запасы бала хараде в ашраме истощились. Когда ни одной алычи не осталось, кашель возвратился с еще большей силой и напором. Паланисвами, помощник Шри Бхагавана, попросил у последнего разрешения купить в городе еще бала хараде. Конечно, разрешения он не получил.
Несколько минут спустя Шри Бхагаван невзначай отметил: «Хараде (большая алыча) – лучше от кашля, чем бала хараде».
Вскоре после этого в пещеру вошел преданный с маленькой связкой в руке. Он приехал, чтобы воздать должное Шри Бхагавану. Держа перед ним связку, он сказал: «По пути сюда из моей деревни я увидел на обочине человека, продающего большую алычу. Меня осенило, что она хороша от кашля, так что я принес немного для Шри Бхагавана».
Он открыл сверток и положил его перед Шри Бхагаваном, который спросил его с улыбкой на лице: «Но зачем ты купил так много?»
Преданный ответил: «Это было недорого, и продавец не согласился продать мне меньше. Я должен был купить все. Поскольку мне они не нужны, пусть остаются здесь».
Идея купить и принести хараде в ашрам, таким образом, совпала со словами Шри Бхагавана. Можно ли приписать это совпадение чему-то, кроме как строгому соблюдению Шри Бхагаваном правила непрошения?
Время от времени, чтобы излечиться от кашля, Шри Бхагаван жевал черный изюм. Он также закончился, тогда как приступы кашля все еще продолжались.
Паланисвами снова просил Шри Бхагавана позволить ему купить изюм в городе, но его просьба в итоге была отклонена со словами: «Посмотрим, зачем спешить?»
Несколько минут спустя вошел Шри Гамбирам Сешайя с пакетом в руке.
«Что ты принес?» – спросил кто-то.
«Изюм», – ответил он.
«Тогда ты, должно быть, знал о нашем разговоре здесь», – сказал Шри Бхагаван со смехом.
«О Бхагаван! – сказал Шри Сешайя, складывая руки в намаскар (приветствие). – Как я мог знать заранее, о чем здесь говорят? Мне только пришло в голову, когда я вышел из дома, что мне нужно принести что-нибудь в качестве подношения. На рынке был открыт только один магазин, и в нем было лишь немного черного изюма. Там не было ничего другого, что могло бы оказаться здесь полезным. Так что мне пришлось купить этот изюм. Прежде чем я вошел в магазин, у меня и мысли не было покупать изюм» [88].
Если в этих историях есть какая-то мораль, то она в том, что все нужные вещи плывут в руки человеку, который строго придерживается обета о непрошении. Или, можно сказать, если пребываешь в Атмане с полным убеждением, что есть высшая сила, устраивающая так, чтобы появлялось все необходимое, тогда нет нужды идти искать этого, потому что оно придет само.
Равенство
Однажды, уже позднее, когда Шри Бхагаван был очень истощен, доктора рекомендовали ему принимать питательную пищу. Но он не слушал ни их, ни преданных, упрашивавших его последовать этому совету. Некоторые из них умоляли его съесть хлеб, густо намазанный маслом, другие пытались заставить его выпить молоко и апельсиновый сок. Но для всех у него был лишь один ответ. Со своей обычной добродушной улыбкой он говорил: «Но как мы можем позволить себе такую роскошную диету? У нас может быть только рацион бедного человека».
«Но что плохого в том, чтобы изменить диету ради здоровья? – отваживался кто-нибудь из преданных жалобным тоном. – Даже у Махатмы Ганди была особая диета, и Шри Ауробиндо делает то же самое, чтобы поддерживать здоровье на высоком уровне. Поэтому, пожалуйста, выпейте стакан апельсинового сока, хотя бы ради нас».
«А вы знаете, сколько стоит стакан апельсинового сока?» – спросил Шри Бхагаван.
«О, всего четыре анны», – с надеждой в глазах ответил преданный.
«Нет, это будет не четыре анны. Нам потребуется около 200 стаканов сока. Вы хотите, чтобы я один глотал сок, а вы все, с пустыми руками, смотрели на меня? Кроме того, как могут бедные люди вроде нас позволить себе 200 стаканов сока, платя 50 рупий каждый день?»
Этот ответ на некоторое время обескуражил преданного, но он не хотел сдаваться так легко. У него все еще была слабая надежда, что однажды Шри Бхагаван будет принимать питательную пищу хотя бы то количество дней, на протяжении которых улучшится его здоровье. Так, в один из дней он тихонько приготовил горячие роти (лепешки), жирно смазанные гхи (топленым маслом), и наполнил два стакана – один молоком, другой апельсиновым соком. Потом с помощью нескольких других преданных он отнес все это на подносе Шри Бхагавану.
«Что это такое?» – спросил он, увидев их. Преданные поставили поднос перед Бхагаваном, сняли крышку и попросили его принять подношение. Он решительно отказался даже коснуться еды, вместо этого сказав, чтобы преданные съели ее. Многочисленные просьбы других преданных также не дали результата.
Тогда в эмоциональном порыве одна женщина-преданная, присутствовавшая в это время, воскликнула: «O Бхагаван! Если Вы столь любезны, что соглашаетесь ради нас сидеть на Вашем диване (а не на полу, как все остальные), почему бы Вам также не согласиться на эту особую диету?»
Хотя женщина произнесла эти слова с добрым намерением, результат оказался противоположным ожидаемому. Не успела она договорить, как, к ужасу ее и других преданных, Шри Бхагаван слез с дивана и сел на корточки на полу. Женщина была шокирована последствиями своей просьбы.
С болью в сердце и слезами на глазах она воскликнула: «Бхагаван! Нет! Пожалуйста, не надо! Что я за дура! Какие глупости говорю!»
Потом она впала в истерику и начала кричать. Все остальные стояли вокруг, ошеломленные происходящим. Лекарство оказалось хуже, чем болезнь. Про роти, молоко, сок все позабыли, ведь каждый ломал голову, как найти выход из этой тупиковой ситуации и усадить Шри Бхагавана обратно на диван.
