На Четвертом пути есть много странных вещей. Если аскет должен быть храбрым, мистик – добрым, философ – мудрым, то тот, кто старается идти по Четвертому пути, должен учиться быть храбрым, добрым и мудрым одновременно. И если ему не удается возвыситься до какого-либо из этих качеств, его работа и развитие останавливаются именно на этой точке. Таким образом, школы Четвертого пути всегда работают как бы на лезвии ножа и всегда склонны – каким бы непосредственным влиянием с высшего уровня они ни поддерживались – соскальзывать в один из трех остальных путей: довольствоваться либо суровостью, либо милосердием, либо философией.
По этой причине работа на Четвертом пути может показаться намного более трудной, чем на других. В определенном смысле это так и есть. Тот, кто старается идти по нему, постоянно обнаруживает, что потерял нить, поскольку ее не обеспечивают ему ни догма, ни метод, ни вера. С другой стороны, для многих людей Четвертый путь является единственным открытым путем, ибо ни один другой не примет их такими, как они есть, и не научит тому, как просеивать и преобразовывать интересы, любови, вожделения, слабости и привычки, отказаться от которых сразу они совершенно не способны.
Школы Четвертого пути существовали и существуют – так же, как существовали и существуют школы трех традиционных путей. Но их намного труднее обнаружить, потому что – в отличие от других – они не могут быть узнаны по какой-то одной практике, одному методу, одной задаче или одному названию. Они всегда изобретают новые методы, практики, приспособленные к времени и условиям, в которых они существуют, и, достигая одной цели, перед ними поставленной, переходят к другой, часто меняя при этом свое имя и весь облик.
Например, не вызывает сомнений, что за проектированием и построением великих готических соборов стояли школы Четвертого пути, хотя они не имели особого названия и приспосабливали себя к религиозной организации того времени. В какой-то период прикрытием им служили монахи Клюни, в другой – франкмасоны. Благодаря подобным школам в XVII веке проводились – то под одним, то под другим именем – многие научные и медицинские исследования. Кроме того, в XVIII веке школы Четвертого пути заимствовали многие открытия греческой и египетской археологии как форму для своих идей и организации, а некоторые из их руководителей – с целью проникновения в богатые и изысканные круги общества, где им нужно было выполнить какую-то работу – могли даже выступать под видом модных магнетизеров и месмеристов.
Четвертый путь стремится ввести сознание во все стороны жизни, и его форма всегда связана с тем, что наиболее ново, с тем, что готовит будущее.
Вместе с тем, Четвертый путь по определению – как и остальные три – связан прежде всего с развитием человеческой души. И его истинная работа – питать душу культуры, в которой он работает. Поэтому можно сказать, что уровень развития души любой культуры является прямым результатом этих четырех путей и работы школ, им обучающих.
III. Снижаемый абсолют, или сравнительная религия
На самом деле существует один способ, которым мы можем сравнивать души цивилизаций и различные фазы одной цивилизации. Этот способ основан на их взгляде на Вселенную.
В начале книги мы пытались установить общее строение Вселенной. Мы предположили философский Абсолют, в котором плавает бесконечное количество галактик. Точно так же внутри нашей Галактики (Млечного Пути) плавают бесчисленные солнца. Внутри Солнечной системы плавают планеты. На поверхности нашей планеты, Земли, плавает мир органической жизни. Внутри этой органической жизни плавает отдельный человек, внутри человека – клетки, в клетках – молекулы, в молекулах – электроны.
Каждый мир, или космос, несопоставим с тем космосом, частью которого он является. Высший космос содержит бесконечные возможности для низшего, является для него богом. В этом смысле каждый мир может быть принят как Абсолют, или бог, для существ меньшей шкалы. Однако человек по своей чрезвычайно сложной природе наделен, видимо, способностью постигать не только мир непосредственно выше него – то есть мир органической жизни, часть которого он составляет, – но многие высшие миры, Землю, Солнце, Млечный Путь и даже способен философски предположить Абсолют Абсолютов. То есть у человека есть много абсолютов (богов) на выбор.
Если сейчас мы рассмотрим разные цивилизации (и даже разные народы в рамках одной цивилизации), мы увидим, что человек обычно устанавливает свой Абсолют (то есть свое понимание о боге), то выше, то ниже во Вселенной.
В разные времена, чаще всего в начале цивилизаций, делаются попытки расширить идею Абсолюта Абсолютов, абстрактного и бесформенного Единого. Но такая идея очевидно непригодна для обычного употребления, потому что в тот самый момент, когда к ней прикрепляется какое-то имя или атрибут, когда она ассоциируется с каким-то особым раем или небесным телом, она сразу же опускается на уровень ниже. А поскольку ни всеобщее поклонение, ни изучение не происходит без имен и образов, то такой уровень «бога» находится полностью вне человеческого понимания.
Иногда мы находим галактический Абсолют, как египетский Кепер, создатель самих богов, или Шива, в одно мгновение ока которого умещается вся жизнь Солнечной системы. Но такое понимание все еще слишком трудно для обычного человека и никогда не выходит за пределы духовенства или касты браминов.
Обычно в самом начале каждой цивилизации наряду с этими абстрактными идеалами устанавливается более приемлемый Абсолют – на уровне Солнца. Люди могут чувствовать тепло и свет Солнца, понимать свою крайнюю зависимость от него, интеллектуально изучать его природу и эмоционально радоваться ему, как источнику жизни, времен года, яркости красок и так далее. Как мы уже знаем, они даже способны приблизиться к пониманию его природы. Так что часто обожествление Солнца давало людям реальный и живой Абсолют, которому они поклонялись самым непосредственным образом. Ра в Египте, Аполлон в Греции, Ваал в Сирии, Тонатиу в Мекике, Индра в Индии являлись богами, установленными на этом уровне.
В другие времена, часто на поздней и уже довольно выродившейся стадии цивилизации, общее поклонение начинало снижаться до уровня планет, или до самой Земли. В позднем греческом и римском мирах, в позднем средневековье и особенно во многих сектах XVII века планетные сущности стали высшим пониманием Абсолюта, а из идеи взаимодействия их влияний, а также использования этих влияний или какой-то работы с ними, возникла псевдонаука магия. Широкое распространение идей магии почти всегда связано с политеизмом, неизбежно вытекающим из признания планет богом, или Абсолютом.
На дальнейшей стадии вырождения, которую обычно можно наблюдать у отдаленных потомков древних цивилизаций, ныне существующих как первобытные, высшие силы ассоциированы с проявлениями природы – громом, дождем, лесами, горами и так далее – то есть с миром органической жизни, следующим сразу над человеком. Это означает снижение Абсолюта на еще более низкий уровень.
Таким образом, мы получаем систему для сравнительного религиоведения, а кроме того видим, что развитие каждой цивилизации обычно связано с вырождением идеи Абсолюта на все более низкие уровни. На первый взгляд это кажется абсурдом, поскольку люди поздних времен, казалось бы, могли оглянуться назад и увидеть открытые перед ними в истории высшие понимания. Но удивительный трюк человеческой психологии делает этот нисходящий переход совершенно простым. Высшие понимания, видимые через искажающую линзу времени, кажутся выродившемуся человеку суеверием. И применяя к ним это название, он остается полностью удовлетворенным собственным уровнем понимания.
Мы говорили о первобытных людях, принимающих мир природы за Абсолют, или бога. Существует, однако, еще одна стадия вырождения, особенно распространенная в наше время. Она выражается в принятии человека за Абсолют, или бога, то есть в том, что обычный неразвитый человек считается высшим существом или силой во Вселенной. Это, конечно, не имеет ничего общего с идеей святых, поскольку сама святость предполагает бога или очень высокую силу, для которой такой человек служит посредником. Обожествление римского императора, поклонение Гитлеру, полная покорность некоторым партийным правительствам, или, с другой стороны, идеализация воображаемой фигуры, как, например, среднего человека, когда никакой высшей силы не существует, являются примерами такого снижения понимания бога, или Абсолюта, до человека.
Ниже этого лежит только кошмар суеверия – отнюдь не редкий в наши дни – когда человек верит, что микробы, бактерии и другие организмы, стоящие ниже человеческого, сильнее человека или бога, то есть являются решающей силой во Вселенной.
