событий. Как пишет один античный автор, судьба действует через нас[39]. Мы сами вносим вклад в судьбу и являемся частью большего природного мира, которым она правит. Но это не меняет того факта, что, когда некое событие случается под действием разнообразных причин, его исход не может быть каким-то иным. Поэтому бесполезно сожалеть о том, что все произошло так, а не иначе. Марк Аврелий пишет об этом так:
Природе, дающей все и все забирающей, человек, воспитанный и скромный, говорит: дай, что хочешь; бери, что хочешь. И говорит это не дерзко, а уважительно всего лишь и преданно[40].
Для стоиков размышления о судьбе – главный ингредиент лекарства от несчастий, поскольку, чтобы примириться с неприятными событиями, нужно принять, что они должны были случиться. Осознавая неизбежность произошедшего, мы понимаем, что горевать бессмысленно, что слезы и жалобы только порождают новые страдания и просто выдают нашу неспособность понять, как устроен мир.
Такие взгляды Марка Аврелия знаменуют собой сдвиг акцентов в сравнении с тем, что мы уже видели у Сенеки. Для Сенеки важнее провиденциальный порядок внутри Природы, Марк же больше фокусируется на неизбежности событий. В «Размышлениях» он неоднократно выражает агностицизм относительно того, является ли Природа рациональной и провиденциальной системой или же случайным скоплением атомов, сталкивающихся друг с другом в бесконечной пустоте[41]. Марк не был физиком, императорские обязанности едва ли оставляли ему время для того, чтобы вникать в такие вопросы. В любом случае он признает, что для решения конкретных задач это знание не так уж важно. Находится ли мир под властью провидения, кибернетической системы обратной связи, слепого рока или является следствием хаотичного взаимодействия атомов, со стороны человека возможен только один ответ: принять то, что происходит, и делать все, что в его силах.
В других местах книги – в отрывках, написанных в разные дни, в разном настроении и под влиянием разных событий своей жизни, – Марк выражает свои взгляды определеннее. Например:
Природа целого устремилась к миропорядку. И теперь, что ни происходит, либо происходит последственно, либо лишено всякого смысла даже и самое главное, к чему собственно устремляется всемирное ведущее. Вспомнишь это, и много тише будет у тебя на душе[42].
Независимо от того, существует или нет провидение, упорядочивающее мир на благо людям, Марк Аврелий считает, что сама мысль о том, что в происходящем есть по меньшей мере некая доля порядка и рациональности, помогает справляться с испытаниями, выпадающими на нашу долю. Для всего происходящего, даже если это просто неизбежные следствия предшествующих событий и законов физики, есть свой резон.
Есть и другие особенности физического мира, на которые, по мнению Марка, мы должны обращать особое внимание в повседневной жизни. Следующий отрывок заслуживает того, чтобы привести его целиком:
Как все превращается в другое, к созерцанию этого найди подход и держись его постоянно, и упражняйся по этой части, потому что ничто так не способствует высоте духа. Высвободился из тела и тот, кто, сообразив, что вот-вот придется оставить все это и уйти от человеческого, отдался всецело справедливости в том, в чем собственная его деятельность, а в прочем, что случается, – природе целого. А кто о нем скажет, или что за ним признает, или сделает против него, этого он и в ум не берет, довольствуясь следующими двумя вещами: ныне по справедливости действовать и ныне ему уделяемое любить[43].
Итак, урок заключается в том, что каждый из нас является частью Природы, каждый подчиняется ее могущественным силам и неизбежно бывает увлечен их потоком. И мы не сможем насладиться гармоничной жизнью до тех пор, пока полностью не осознаем этого.
6
Жизнь и смерть
Нам неведомо место и время нашей смерти, но каждый знает, что когда-то все, что мы переживаем и чувствуем, закончится. Многие ли живут, полностью осознавая это? Большинству знакомы истории людей, которые, оказавшись на грани смерти или узнав о тяжелой болезни, по-новому оценили и саму жизнь, и то время, которое им осталось. Но те, кто не пережил такой опыт, легко забывают и о том, что человек смертен, и о том, как мало времени нам отпущено.
Как мы уже видели, Сенека четко осознавал, что его жизнь может закончиться в любой момент из-за слабого здоровья или каприза императора. Это заставляло его размышлять о ценности времени и о том, как лучше его использовать. Может, это прозвучит несколько неожиданно, но он не раз писал, что времени каждому из нас отпущено более чем достаточно и не так уж важно, длинной или короткой будет жизнь. Проблема состоит в том, что мы тратим бóльшую часть этого времени впустую. Мысль о том, что время – самая большая ценность, кому-то покажется очередной банальностью, но стоит задуматься: а многие ли из нас живут, отдавая себе полный отчет в этом?
В трактате «О скоротечности жизни» Сенека пишет, что люди часто оказываются готовы начать настоящую жизнь, только когда отведенный им срок уже подходит к концу. И это не потому, что человеческая жизнь слишком коротка; проблема в том, что слишком много времени растрачивается напрасно. Мы прокрастинируем, стремимся к вещам не очень важным или вовсе пустяковым, а то и просто бредем по жизни, не имея четкого представления о цели. Некоторые стремятся к успеху и богатству, чтобы приобрести роскошные вещи, которые окажутся на свалке задолго до их смерти. Так они тратят впустую бóльшую часть отпущенного им времени. Другие вообще ни к чему не стремятся, просто делают что-то по заведенному распорядку, не осознавая при этом, что время – самая главная ценность – от них ускользает. Некоторые четко знают, что они хотят сделать, но, словно парализованные страхом совершить ошибку, раз за разом откладывают дела и придумывают новые оправдания, почему сейчас еще не время действовать. Все эти люди, по мнению Сенеки, не живут по-настоящему.
Большинство ощущает себя живыми только в редкие моменты жизни. Основная ее часть сводится просто к времяпрепровождению. Есть ли средство от этого недуга? Что предлагает Сенека
