Митра также стал выступать в качестве проводника душ праведников в загробный мир, обеспечивая их безопасный проход через так называемый «Мост-разлучитель» и защищая их души во время перехода через небесные сферы[343]. Прямое отождествление Митры и Гермеса обнаруживается в надписях, относящихся к митраистскому культу в I–II вв. н. э. в восточных провинциях Римской империи[344]. Коммагенские надписи, в особенности посвящение из Нимруд-Дага, отражают, на наш взгляд, начальную стадию такого слияния.
Божественную четверку в них можно условно разделить на две взаимосвязанные части: Аполлон-Митра и Гелиос-Гермес. Первая пара – Аполлон и Митра – покровительствует царской власти и самому царю Антиоху, а вторая – Гелиос и Гермес – своим божественным участием как бы возрождает природу после ночи (или зимы), очищает мир от скверны и тлена, делает бессмертной душу. Что касается основ этого синкретического культа, то их было две: малоазийско-эллинская (Аполлон и Гелиос-Гермес) и иранская (Митра). По нашему мнению, все элементы нового культа достаточно сбалансированы, хотя некоторое синкретическое превалирование сохраняется за богами солнца, и Митра занимает при этом одно из ведущих мест[345]. Все это заставляет согласиться с мнением Е.Г. Рабинович о том, что в новом культе были скомбинированы относительно традиционные признаки, присущие названным божествам уже в классическую и раннеэллинистическую эпохи[346].
Почитание Митры в Коммагене можно сравнить с популярностью этого бога в Армении. Там бог Митра также отождествлялся с Гелиосом или Аполлоном, и был связан с царской властью, освещая ее своим божественным светом. Знаменитый храм в Гарни, по-видимому, являлся храмом Митры, отстроенным царем Тиридатом I во второй половине I в. н. э.[347] Еще царь Великой Армении Арташес I установил в городе Армавире статую Аполлона. Скорее всего, Аполлон – это Митра или, может быть, синкретическое божество Аполлон-Митра. Полулегендарный Валаршак также поставил в этом городе статую этого божества. Царь Ерванд IV, последний представитель династии Оронтидов, построив культовый город Багаран, поставил в нем изваяние этого бога (Моисей Хоренский. II. 8, 12, 40). В религии кочевых ираноязычных скифов Аполлон-Гойтосир выступал в качестве аналога двух вышеуказанных солнечных божествах[348]. Определенные черты культа Митры просматриваются и в образе Азиза, солнечного божества из Эдессы, столицы Осроены, культ которого получил распространение в первые века н. э.[349] Судя по находкам двух серебряных чаш с изображением коней, стоящих у жертвенника, при раскопках в Армази около Мцхеты – столицы Иберии, можно говорить о культе Митры в древней Иберии[350].
Митра почитался и в эллинистическо-римской Каппадокии, что связано с большой ролью иранских верований на этой территории начиная с ахеменидской эпохи. Так, в 2009 г. при раскопках многослойного поселения на холме Камихуюк-Аванос на берегу реки Галис (Кызыл-Ирмак) на территории современной Восточной Турции – исторической Каппадокии, при исследовании эллинистических слоев был обнаружен фрагмент раскрашенной терракотовой маски, изображающей Митру. Авторы публикации датируют находку позднеэллинистическим временем. Фрагмент представляет собой верхнюю часть маски, увенчанной хорошо сохранившейся персидской тиарой (фригийским колпаком)[351]. В целом, как мы увидим далее, по своей иконографии он весьма сходен с изображениями и статуями Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса из античной Коммагены.
Между царем Антиохом I Коммагенским и рассматриваемым синкретическим божеством существовала тесная духовная связь, о чем подробнее будет сказано ниже. И в Древней Армении, как говорит Моисей Хоренский, перед царями клялись их Солнцем (II. 19), в чем мы видим определенную параллель коммагенскому царскому культу. В частности, уже при Арташесе I, правившем в первой половине II в. до н. э., носитель власти в официальной идеологии выступал в какой-то мере в обличии солнечного божества перед своими подданными. В.А. Лившиц, сопоставляя место в трилингве из Ксанфа, где идет речь об Аполлоне-Митре, с титулатурой Арташеса в некоторых его надписях, приходит к справедливому выводу о том, что названному властителю придавались черты именно этого божества[352]. В целом, обоснование власти армянского царя выглядит более традиционно иранским, чем у Антиоха I, и скорее восходит к ахеменидской традиции, однако не исключено, что подобное представление отражает более ранний этап сложения царской идеологии в эллинистических и постэллинистических государственных образованиях Восточной Анатолии и Армянского нагорья. Царь делал это, чтобы укрепить свою личную власть по примеру других эллинистических монархов.
Все это иллюстрируется сценой на барельефе с Западной террасы Нимруд-Дага, где изображена инвеститура Антиоха I, которому подает корону или венок синкретическое божество Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес[353]. До раскопок Т. Гелль в Нимруд-Даге, проводившихся в 1950‑е гг., считалось, что на вышеуказанном барельефе изображена сцена рукопожатия царя и божества. Но, после того как был обнаружен аналогичный барельеф на Северном цоколе Западной террасы[354], Т. Гелль показала, что это – сцена инвеституры. Этим она опровергла мнение, что перед нами обычное приветствие царя и бога, утвердившееся со времени К. Хуманна и О. Пухштейна[355].
Ближайшей аналогией этого барельефа служат некоторые сасанидские наскальные рельефы и изображения на золотых монетах второй половины III – начала IV в. н. э. На золотой монете Хормизда I представлен алтарь, слева от которого – правитель, справа – мужская фигура в сасанидской одежде с диадемой в руках, вокруг головы – лучи. Г.М. Бонгард-Левин, В.А. Гаибов, Г.А. Кошеленко считают, что здесь изображен Митра, участвующий в инвеституре[356]. Подобная сцена имеется и на рельефе в Так-и-Бостане, где царь Ардашир II (или Шапур II) стоит между Ахура-Маздой и Митрой[357]. Рельефы на скале Накши-Рустам имеют похожие сцены инвеституры основателя сасанидского государства Ардашира I. Только на них изображен не Митра – инвеститурный венок и посох передает царю сам Ахура-Мазда[358]. На монетах Хормизда I и на рельефе в Так-и-Бостане Митра выступает посредником между земным миром владык и небесным миром, управляемым Ахура-Маздой[359]. Не исключено, что Митра был наделен такими же функциями и в коммагенском пантеоне. Сцена инвеституры царя или вождя Митрой или его сакским аналогом также представлена и на золотом перстне из кургана Иссык V–IV вв. до н. э. (Южный Казахстан)[360]. Кроме того, фигуру стоящего Митры с посохом в руке мы находим на гемме из коллекции Британского музея. Она, возможно, происходит с востока Малой Азии или из Армении[361]. Очевидно, коммагенский сюжет подвергся влиянию эллинистической концепции царской власти и не случайно, что Антиох объявляет себя «справедливым богом».
Рис. 13. Антиох I и Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес.
Барельеф с Западной террасы Нимруд-Дага. (По: Ghirshman R.М. Iran: Parthes et Sassanides. Paris., 1962. Р. 57)
В указанном выше изображении на барельефе четко просматривается синтез греческих и восточных начал[362]. В частности, синкретизм в иконографии образа Аполлона-Митры-Гелиоса-Гермеса просматривается в одежде. Божество изображено в сараписе, прямой аналогией которого является
