Сараха
(фото росписи: Matt Balara)
Отрывок из песни Сарахи о значении украшений
Четыре конца скрещенного ваджраОзначают четыре вида просветленной активности.
Пять восточных лучей белые.Белый цвет имеет природу покоя,Он умиротворяет.Доверием успокаиваются неправильные взгляды;Сочувствием – лютая ревность;Любовью – грозный гнев;Радостью – мотивация пользы для себя;Беспристрастностью – различающие мысли.
Пять южных лучей желтые.Желтый цвет имеет природу роста,Он обогащает.Силой знания обогащается изначальная мудрость;Тайным посвящением увеличивается блаженство;Третьим посвящением – немышление;Четвертым – незагрязненность;С применением их на пути обогатишь себя Состоянием истины.
Пять западных лучей красные.Красный цвет имеет природу очарования,Он покоряет и привлекает.Умом покоряешь явления.Преданностью привлекаешь устные наставления.Усердием привлекаешь йогические совершенства.Уверенностью привлекаешь благословение.Пониманием привлекаешь плод практики.
Пять северных лучей зеленые.Зеленый цвет имеет природу действия,Он активен.Мечом великого блаженства убиваешь врага желания и привязанности.Нектаром великой любви полностью преодолеваешь яд гнева.Солнцем великой мудрости поднимешь завесу тьмы неведения.Молотом великого изначального знания разрушишь гору гордости.Охотничьим ножом великой Дхармакайи отсечешь препятствие ревности.
Все, что бы ни возникало, – великое чудо, и оно неизменно.
Песня Дхарикапы о внезапном постижении
Махасиддх Дхарикапа (Х век) спел эту ваджрную песнь после того, как его гуру Великий Брахман Сараха обучил его медитации Махамудры.
Солнце и луна всегда сияют снаружи.Солнце и луна ума сияют изнутри.Внешние солнце и луна восходят и садятся.Солнце и луна ума не восходят и не садятся.
Все кони скачут по равнине Тханг.Конь постижения скачет в уме.Конь с равнины Тханг погибнет.Конь ума не умрет.
Все питаются материальной пищей.Йогина питает медитация.Материальная пища иссякнет.Медитация неисчерпаема.
Все великие реки текут вниз.Великая река изначального знания течет вверх.Внешняя река пересохнет.Река изначального знания никогда не пересохнет.
Существа любят свое «я».Привязанность к «я» и рассудочноемышление – причина сансары.Дхарикапа разрушил цепляние за «я».Ищи этого разрушения даже ценой жизни.
Песни Тилопы
Тилопа
(фото росписи: Erik Lund)
На западе, в храме Сомапури, властелин йогинов Тилопа попросил заковать свои ноги железными цепями и так практиковал двенадцать лет. Он обрел обычные сиддхи лицезрения Йидамов. Овладев грубым уровнем первоэлементов и источников сознания, он намеревался удалиться для глубокой йогической практики, но поскольку Лама и наставник не дали на это разрешения, Тилопа не стал нарушать их волю. Но когда он явил чудо перенесения сознания рыбы в пространство, оба поняли, что он обладает сиддхами, и решили отпустить его, куда ему захочется. И Тилопа отправился к Ачарье Нагарджуне в Южную Индию.
На юге в великом земляном склепе под названием Ужасающий Смех располагалось святилище бога Махешвары, возле которого на свои религиозные праздники собирались многие буддийские и небуддийские Дакини. Пока они готовили ганачакру, Тилопа посетил Ачарью Матанги, практиковавшего йогическую дисциплину в травяной хижине. Тилопа спросил его: «Знаешь ли ты гуру Нагарджуну?» «Гуру ушел объяснять Дхарму королю гандарвов, – ответил Матанги. – Он послал меня принять тебя, о благородный, и взять себе в ученики».
Без раздумий Тилопа поднес ему мандалу и признал своим учителем. В то время Матанги выполнял посвящение в Шри Гухьясамаджу и передал Тилопе устные поучения. Затем он объяснил ему: «Вот таковость ума. Непрерывно медитируй на нее, не отвлекаясь». Таким образом было сломлено врожденное высокомерие Тилопы.
Затем Матанги разрешил ему приступить к йогическим действиям, чтобы осуществить путь постижения. Он сказал: «Ты, благородный, должен отправиться в далекое путешествие на восток, в Бенгал. Там есть большой город, который называется Харикила в Сахоре. Эта местность была однажды благословлена воплощением короля Раджи Удмакемары. Там все достигается легко, и дорога одолевается быстро. Посреди этого города расположена базарная площадь Панкапана, полная наслаждений для пяти органов чувств. Там ты встретишь проститутку Дариму, у которой много слуг и поклонников. Служи ей и тренируйся на пути постижения. В скором времени ты овладеешь совершенными сиддхами Махамудры и освободишь многих существ». Таким было предсказание Матанги.
Повелитель йогинов практиковал в соответствии с указанием своего Ламы. Ночами он помогал проститутке, встречая и провожая ее клиентов, а днем работал, выжимая из кунжута масло. Таким образом он постиг таковость, узнал, каким все является. Когда он овладел высшими сиддхами Махамудры, жители города стали видеть его в различных формах: для одних он был ослепительным пламенем, окруженным четырнадцатью лампами; для других – монахом-бхикшу, сидящим в медитации в центре гигантского свечения; для третьих – йогином, украшенным узорами земляного склепа, в окружении девушек, которые совершали обхождения вокруг него и простирались перед ним.
Люди пришли к Дариме и рассказали об этом. Она увидела Тилопу в небе перед собой, в форме короля, блаженствующего посреди огромного свечения. В правой руке он сжимал пест, разминая им семена кунжута. Дарима испытала раскаяние, и ум ее поразила мука. Она стала делать простирания и обхождения вокруг Тилопы и приготовила для него мандалу. Затем он дотронулся ногой до ее макушки, и она взмолилась: «О, Джецун, прости мне вредные поступки, которые я совершила, не понимая, что ты сиддх. С этого момента, пожалуйста, прими меня!»
Йогин сказал: «Поскольку ты не знала, что я святой, когда брала меня на работу, ты не виновата; а я с помощью этой работы практиковал путь. Теперь я постиг совозникающую мудрость, внутреннюю нерожденную природу всех дхарм. Пусть же она войдет и в твое сердце!» Говоря это, он положил цветок ей на корону, и в этот самый момент она достигла Освобождения, познала путь благословения и стала йогиней.
Тем временем король услыхал, что Дарима достигла Освобождения под руководством воплощенного йогина. Он сел на слона и со всей своей свитой приехал на это посмотреть. Йогин и Дарима сидели на перекрестке базарной площади на высоте семи банановых деревьев. Тогда Тилопа звучным и гармоничным голосом Махабрахмы спел эту ваджрную песню.
Кунжутное масло – это суть.Даже глупцы знают, что оно находится в семечке кунжута,Но они не понимают пути причины, следствия и становления
И потому не способны извлечь суть, кунжутное масло.Внутренняя совозникающая мудростьПребывает в сердце каждого существа,Но если Лама не покажет ее, постижение невозможно.Масло, которое уже есть в семечке, не появится само.Нужно удалить шелуху, растолочь семечко,И только тогда обнаружится суть – кунжутное масло.Таким же образом Лама показывает истину таковости,И все явления становятся неделимыми в единой сути.Кье хо!Столь всеобъемлющий и бездонный смыслВ это мгновение очевиден. О, как чудесно!
На абсолютном уровне нет пути практики, нет разницы между ядами ума и противоядием; в конечном итоге не от чего отказываться и нечего постигать. Однако на относительном уровне все дхармы зависят от условий. Это видно на примере семечка и масла. Если бы мы не объединили ступку, пест и руки, толкущие кунжут, то масло бы так и не появилось. И если вы хотите знать, почему, я отвечу: потому что все происходящее возникает не по какой-то одной причине, а является следствием стечения множества обстоятельств. Состояние истины пронизывает каждое живое существо, однако если Лама не покажет нам этого и если мы не будем практиковать путь постижения, то мы не достигнем цели. Поскольку на относительном уровне все дхармы зависят от совпадения причины и следствия, я объяснил постижение, приводящее к мудрости подлинной природы, на примере обработки семян кунжута.
В это время, просто слушая звуки таковости, все собравшиеся освободились от рабства мешающих чувств. Они увидели мудрость того, каким все является, и обрели сиддхи небесного мира. И страна Сахор опустела. Поэтому она и стала известной.
Ваджрная песня Мастера
Махасиддх Тилопа (928–1009) спел эту напутственную песню своему ученику Наропе под деревом ньягродха.
