И приемлемые решения, призванные устранить эти затруднения, в ‘илм аль-усул принимают форму общих элементов. Точно так же, глубокое размышление об общих элементах ‘илм аль-усул и определение четких границ их применения необходимы на уровне претворения теории в область практики. А поскольку общие теории всегда формулировались в более сложных и полных особых нюансов терминах, они становились более трудными для применения, которое требует большей осторожности и внимания при воплощении в действительность.
Поэтому на данный момент мы не можем привести какие-либо примеры из области этих двух сфер знания, чтобы продемонстрировать их взаимодействие, поскольку мы находимся на начальном этапе изучения данных наук, и студенты еще не обладают достаточными знаниями об исследованиях в области ‘илм аль-усул. Следовательно, для студента на нынешнем этапе обучения достаточно знать, что взаимозависимость между ‘илм аль-фикх и ‘илм аль-усул – это один из аспектов взаимодействий такого рода, происходящих между теорией и сферой ее практического применения. Так разве применение медицинских теорий врачом к пациенту не требует широкого обследования, и разве в ходе него он не сталкивается с новыми проблемами? И разве общая медицинская теория не должна развиваться с учетом необходимости решать такие проблемы? Разве не происходит постепенного усложнения этих теорий? Разве их усложнение не оказывает воздействия на дальнейшую практику? Поскольку число теорий возросло, задача их практического применения становится более сложной для врача. Все мы знаем, что в прошлом врачи практически только измеряли пульс пациента, и, таким образом, обследование занимало несколько секунд. Однако сегодня врач изучает состояние пациента посредством сложных и продолжительных процедур.
Мы можем обнаружить такой же феномен перманентного взаимодействия между ‘илм аль-фикх и ‘илм аль-усул (последняя играет роль логики по отношению к первой), то есть между общей теорией и наукой логики, которая изучает фундаментальные законы мышления. В каждую эпоху сфера познаний человека расширяется, и научные дисциплины становятся более разнообразными. Затем логика пытается преодолеть эти сложности, развить и усовершенствовать эти теории таким образом, чтобы сохранить за собой руководящую роль по направлению и систематизации человеческой мысли. В любом случае, концепция взаимодействия, будь это взаимозависимостью между ‘илм аль-фикх и ее особой логикой в виде ‘илм аль-усул, или же взаимосвязью между теорией и ее практическим применением, нуждается в детальном разъяснении. Сейчас же наша цель – не обращаться к этой теории, а дать студенту ее общее описание.
Примеры вопросов, на которые отвечает
‘илм аль-усулСтудентам, которые не осведомлены о том, какого рода проблемы исследует ‘илм аль-усул, лучше всего привести примеры вопросов, ответы на которые ищет наука ‘илм аль-усул, с тем, чтобы (продемонстрировать) ту важную роль, которую она играет в процессе дедуктивного вывода исламских предписаний.
1. Каковы свидетельства в пользу правомерности принятия хадиса от надежного и заслуживающего доверия передатчика в качестве довода?
2. Почему нужно обязательно толковать тексты по праву с учетом общепринятых значений употребленных в нем слов?
3. Что нам делать, если мы столкнемся с проблемой, для [решения] которой мы не найдем очевидного довода, выявляющего сущность шариатского предписания по этому поводу?
4. Какова ценность мнения большинства в решении правовой проблемы? И должно ли конкретное положение Шариата обязательно приниматься в том случае, если оно встречается много раз?
5. Что нам делать, если мы обнаружим два текста, которые не согласуются между собой по смыслу?
6. Какова должна быть наша позиция, если мы раньше были уверены в правильности выведенного закона Шариата, а затем возникли сомнения по поводу него?
7. Каковы слова, которые ясно и прямо указывают на обязательность какого-либо действия? Должны ли они стоять в повелительном наклонении, например: «Мойтесь!», «Совершайте омовение!», «Совершайте молитвы!»?
Существует много других вопросов, на которые отвечает наука ‘илм аль-усул, и на основе этих ответов она вырабатывает общие элементы процесса дедукции для всех тех сфер человеческой жизнедеятельности, с которыми имеет дело законовед в процессе выведения законов Шариата, то есть дедукции.
Дозволенность
истинбата.
В свете сказанного выше мы выяснили, что в процессе дедукции ‘илм аль-усул играет роль логики, поскольку она изучает его общие элементы и выводит из них общие правила, совокупность которых составляет всеобъемлющую систему. Поэтому ни одному человеку не следует пытаться выводить законы Шариата, не изучив предварительно ‘илм аль-усул.
Поскольку ‘илм аль-усул так тесно связана с процессом дедукции, мы, прежде всего, должны выяснить отношение Шариата к этому процессу. Во-первых, разрешил ли Всемогущий Законодатель кому-либо вообще осуществлять вывод шариатских предписаний посредством дедукции? Если Он дозволил это, тогда разумно, что была основана наука под названием ‘илм аль-усул, изучающая общие элементы дедукции. Однако, если Он запретил это, тогда дедукция не имеет силы и ценности, и, соответственно, ‘илм аль-усул является лженаукой, ибо основана на дедукции. Так, если бы дедукция была не нужна, не возникло бы потребности в ‘илм аль-усул, ибо для ее создания не было бы raison d’etre (повода). Итак, необходимо, чтобы мы исследовали эту тему основательнейшим образом.
Действительно, вопрос о дозволенности дедукции не представляется заслуживающим серьезного осмысления или исследования в той форме, в какой мы поставили его. Причина заключается в том, что если мы спросим себя: «Разрешено ли размышлять, используя дедукцию?», ответ будет утвердительным, поскольку дедукция, как мы уже выяснили, заключается в «выведении соответствующих Шариату практических предписаний посредством правомерных свидетельств и доводов». Очевидно, что человек, которому предписана добродетель подчинения Шариату и для которого обязательно следование его законам, вынужден выводить необходимые ему практические нормы. А поскольку позиция Шариата в большинстве случаев не очевидна и не ясна в силу того, что по поводу нее может не быть явных доказательств, разумно, что вывод практических положений посредством правомерных свидетельств и доводов не был запрещен для всех людей, ибо если он будет запрещен, они не смогут выводить положения Шариата по многим вопросам. Таким образом, дедуктивный вывод исламских законов не только разрешен, но и необходим. Потребность в этом проистекает из подчиненности человека Шариату, и любая дискуссия на эту тему является спором по поводу самоочевидных истин.
Однако случается и такое, что этот спор, увы, принимает иную форму, в рамках которой он не лишен двусмысленности и может повергнуть нас в смущение, и он породил некоторые разногласия. Для обозначения процесса дедуктивного вывода используется слово «иджтихад», и в связи с этим возникает вопрос – а дозволен ли иджтихад согласно Шариату? Поскольку вокруг понятия «иджтихад» разворачиваются дискуссии (а на протяжении истории данное понятие приобретало разный смысл), на это слово проецируются все его прежние значения, по поводу которых разворачивались споры. В результате существует группа современных ‘улемов, отвечающих на данный вопрос отрицательно, и, соответственно, критикующих всю науку ‘илм аль-усул, требующую иджтихада, и поскольку, по их мнению, иджтихад неправомерен, значит, нет нужды и в науке ‘илм аль-усул.
Для того, чтобы прояснить этот вопрос, мы должны упомянуть о тех переменах в значениях, которые претерпел термин «иджтихад», дабы продемонстрировать, что дискуссия, поднятая вокруг процесса иджтихада и протест против него представляют собой ни что иное, как результат поверхностного понимания научного термина «иджтихад», и игнорирования изменений в понимании его смысла с течением времени.
Значение термина
«иджтихад»В буквальном смысле понятие «иджтихад» является производным от корня «джухд», который означает «максимальное усердие в том, чтобы совершить какое-то действие». Это слово было впервые использовано в сфере юриспруденции для выражения одного из правил, выработанных суннитскими школами фикха в соответствии с их основополагающими принципами. Это правило гласит: «Когда законовед хочет вывести закон Шариата и не находит в Коране и Сунне какого-либо текста, касающегося исследуемой проблемы, ему следует вместо поиска ответа в книгах обратиться за помощью к иджтихаду». Здесь «иджтихад» означает «личное мнение». Таким образом, законовед, который не нашел какого-либо достоверного текста на изучаемую им тематику, полагается на свое персональное видение рассматриваемого вопроса или на Божественное вдохновение, и выводит законы Шариата на основании собственного мнения. Этот процесс обозначается термином «ра’й» (мнение).
