Термин «фундаментализм» был впервые применен в 1920-х годах к протестантским движениям в Соединенных Штатах, которые интерпретировали Библию в узко буквальном смысле. Этот термин, появившийся в Соединенных Штатах, затем получил распространение в применении к другим религиозным традициям, в частности, в отношении Революции в Иране 1978–1979 годов.
Вообще все фундаменталистские движения возникают, когда традиционные общества сталкиваются со своего рода социальным распадом традиционного образа жизни, с потерей личных и коллективных смыслов и введением новых обычаев, что приводит к утрате значения социальных групп или к дезориентации на личном уровне.
Независимо от того, к какой религиозной традиции они принадлежат, все фундаменталисты следуют определенным принципам:
• Религиозная идеология рассматривается как основание для личной и общественной идентичности.
• Они убеждены в существовании только одной истины, которая непогрешима, очевидна и неизменна.
• Они рассматривают себя как часть вселенской борьбы добра и зла.
• Говоря об исторических событиях, они дают им свою интерпретацию в свете этой вселенской борьбы.
• Своих оппонентов они демонизируют.
• Они избирательны в том, какие части своей религиозной традиции и наследия они подчеркивают.
Марсден определяет христианский фундаментализм как «воинственно антимодернистский протестантсткий евангелизм». Он считает, что фундаменталисты были евангельскими христианами, но в ХХ столетии они встали в «воинственную оппозицию одновременно и модернизму в богословии, и тем культурным изменениям, к которым привел модернизм. Воинственная оппозиция к модернизму наиболее ясно определяет фундаментализм».
Католиков обычно не воспринимают как фундаменталистов, но этот термин может быть, безусловно, применен и ко многим католическим движениям и организациям. И определенно многие из сегодняшних американских католических епископов все больше начинают напоминать фундаменталистов.
Пять этапов развития фундаментализма в Соединенных Штатах
Можно проследить пять этапов развития фундаментализма в США, имеющих преемственность духа, веры и метода.
A. Первый этап: 1920-е годы
На самой ранней стадии фундаментализма в США происходило артикулирование того, что было основополагающим (фундаментом) для христианства, и обоснование необходимости ради его защиты изгнания врагов ортодоксального протестантизма из рядов церкви.
Американский христианский фундаментализм в конце XIX – начале XX веков был реакцией евангельских христиан на модернизацию американского общества, индустриализацию, теорию эволюции Дарвина, изменение общественных нравов. Фундаменталисты отвергали модернизацию, поскольку она сталкивалась с их мировоззрением и с их буквальной интерпретацией Библии и узким пониманием христианской доктрины. В различных деноминациях Америки фундаменталисты боролись с модернистами, защищая Библию как исторический документ, как богодухновенное писание, отстаивали библейскую версию творения мира. Они развернули кампанию за защиту «подлинных христианских ценностей» в американском обществе, требовали введения законов, запрещающих преподавание эволюции в школах.
Впервые термин «фундаменталист», видимо, был использован в 1920-х годах Кертисом Ли Лоусом в баптистском издании Watchman – Examiner. Но, очевидно, он возникал повсюду в начале ХХ века как наглядный способ идентифицировать того, кто верил и активно защищал «фундаментальные принципы веры».
В 1920-х годах фундаменталисты вели борьбу в больших северных церковных деноминациях, противопоставляя то, что они называли истинным христианством новой нехристианской религии, которая вползала в церкви. В книге «Христианство и либерализм» (1923) Джордж Грешем Мейчен (пресвитерианский пастор и преподаватель Нового Завета Принстонской семинарии) назвал эту новую натуралистическую религию «либерализм», но позже более популярным становится слово «модернизм».
Церковная борьба происходила в Методистской епископальной церкви, Протестантской епископальной церкви и даже в Южной пресвитерианской церкви, но самые большие битвы были в Северных пресвитерианских и Северных баптистских деноминациях. Мейчен был бесспорным лидером пресвитериан. Баптисты для ведения борьбы создали Национальную федерацию северных баптистов-фундаменталистов (1921), Фундаменталистское общество (1921) и Баптистский библейский союз (1923). Сражения разыгрывались на полях преподавания в семинариях и при подготовке миссионеров. Во многих отношениях, однако, реальные цитадели фундаментализма удерживались южными баптистами и растущим числом новых независимых церквей, распространяющихся через американский Юг и Средний Запад.
В политике фундаменталисты выступали против преподавания теории эволюции Дарвина в государственных школах, что привело к известному делу Скоупса (1925) в Дейтоне (штат Теннесси). Уильям Дженнингс Брайан, пресвитерианский мирянин, три раза выдвигавшийся кандидатом на пост президента США, стал признанным лидером борьбы с эволюцией.
Судебное разбирательство, неофициально известное как «Обезьяний процесс», состоялось в 1925 году, когда Джон Скоупс, учитель биологии одной из американских школ, был обвинен в нарушении закона штата Теннесси, который запрещал преподавать теорию эволюции. Джон Скоупс был признан виновным, но приговор был опротестован по техническим причинам, и обвиняемый более в суд не вызывался. Процесс получил широкую гласность, так как множество репортеров ринулось в небольшой городок Дейтон, чтобы осветить битву знаменитых адвокатов, представляющих интересы каждой из сторон. Уильям Брайан представлял интересы стороны обвинения, в то время как Кларенс Дэрроу, авторитетный адвокат, защищал Скоупса.
Суд выявил растущую пропасть в американском христианстве и два пути поиска истины: «библейский» и «научный». Либералы восприняли суд как знак все возрастающего разделения в Соединенных Штатах: разделения между образованными, толерантными христианами и узко мыслящими обскурантскими христианами.
В современной Америке дух «Обезьяньего процесса» живет и здравствует в движении Intelligent Design (ID, «Разумный замысел»), которое пропагандируется и солидно финансируется Институтом Дискавери в Сиэтле (США). Институт является мотором, стоящим за этим движением, он осуществляет свои кампании через свое подразделение – Центр науки и культуры – под руководством собственного PR-агентства Creative Response Concepts.
Институт Дискавери стремится продвигать «разумный замысел» и дискредитировать эволюционную биологию, которую институт называет «дарвинизмом». Институт постоянно заявляет, что преподавание эволюции ведет к евгенике и нацизму, а «разумный замысел», вид креационизма, напротив, сохраняет веру, так как определенные свойства вселенной и живых существ лучше всего объясняются сверхъестественным вмешательством – разумной причиной, а не неуправляемым процессом, таким, как естественный отбор.
Б. Второй этап: конец 1920 – конец 1940-х годов
В конце 1920-х казалось, что воинствующим фундаменталистам не удалось изгнать «модернистов» из американского протестантизма и они проиграли борьбу с эволюционизмом.
Ортодоксальные протестанты, которые все еще численно доминировали во всех деноминациях, теперь включились в борьбу между собой. Во время Великой депрессии 1930-х термин «фундаменталист» постепенно стал применяться только к одной части тех, кто оставался верным традиционным основам веры. Между тем неоортодоксия Карла Барта с ее критикой либерализма нашла сильных приверженцев в Америке.
В этот период фундаменталисты выступили со своей богословской концепцией, заявляя, что представляют истинное христианство, основанное на буквальном толковании Библии, и что де-факто эта истина должна быть выражена организационно, чтобы четко отмежеваться от любой ассоциации с «либералами и модернистами». Фундаменталисты также идентифицировали себя с теми, кто выступил за чистоту личной морали и чистоту американской культуры. Таким образом, термином «фундаменталист» стали обозначать в основном ортодоксальных протестантов за пределами крупных Северных деноминаций – в новых церковных деноминациях, в Южных церквах или во многих независимых церквах по всей территории Соединенных Штатов.
В. Третий этап: 1940–1970-е годы
В 1940-е годы, особенно после Второй мировой войны, фундаменталисты постепенно разделились на два лагеря. Были те, кто продолжал пользоваться термином «фундаменталист», чтобы приравнять себя к «истинному христианству библейской веры». Были и другие, которые стали рассматривать этот термин как нежелательный, ассоциирующийся с расколом, нетерпимостью, борьбой с интеллектуалами, а также с равнодушием к социальным проблемам. Эта вторая группа хотела восстановить общение с теми ортодоксальными протестантами, которые все еще составляли подавляющее большинство духовенства и мирян в больших северных церквах, среди которых были пресвитериане, баптисты, методисты и члены Епископальной церкви. Эта группа стала называть себя «евангельcкой», в их понимании этот термин обозначал истинное христианство. В 1948 году некоторые из них начали именоваться «неоевангелистами».
