• создавать на основе полученного опыта полезные привычки и шаблоны поведения.
Таким образом происходят когнитивный и аффективный процессы, активизирующие вашу силу воли. Эту технику может освоить практически каждый.
Разумнее всего начать с того, чтобы избегать ситуаций, где вы можете столкнуться с ненужным выбором. Сила воли представляет собой ограниченный ресурс – используйте его там, где он действительно необходим. Не тратьте энергию на то, что нельзя изменить.
Научитесь принимать решения и придерживаться их. Это важно, поскольку сила воли напрямую зависит от ваших запасов энергии. Мобилизация силы воли требует колоссальных затрат энергии. Когда сила воли «включается», энергия расходуется очень быстро. Поэтому вы должны разработать собственную стратегию относительно того, на что силу воли действительно нужно тратить, а на что можно просто махнуть рукой. Привычки и устоявшиеся практики позволяют вам действовать на автопилоте, не принимая решений и не расходуя драгоценную энергию.
Философия воли
Когда я читаю лекции о силе воли, кто-нибудь из слушателей обязательно замечает, что во все времена религиозные практики требовали от своих адептов самодисциплины. Христианство, иудаизм, ислам – все основные конфессии ставят во главу угла самоконтроль. В Ветхом и Новом Заветах неоднократно говорится о том, что человек обязан обуздывать себя, особенно при столкновении с соблазнами. Средневековый теолог и философ Фома Аквинский систематизировал ортодоксальные доктрины, связав христианское учение с классической философией. Он выделяет четыре основные добродетели, к которым должен стремиться всякий добрый человек: мудрость, справедливость, воздержанность и мужество. Слово «добродетель» редко используется в современной речи. Среди значений этого слова на латинском и древнегреческом языках – virtus и αρετη соответственно – «доблесть», «достоинство», «душевное благородство». Фома Аквинский добавляет к четырем основным добродетелям три богословских – веру, надежду и любовь. В своей совокупности эти добродетели помогают человеку на пути самосовершенствования и в стремлении к всеобщему благу.
Однако здесь имеется существенная оговорка. Религиозные доктрины, заветы и идеалы зиждутся на тезисе о том, что человек рождается грешным, а для избавления от греха ему надлежит обуздывать себя и закалять характер. В распространенной в Северной Европе протестантской трудовой этике отсутствие самодисциплины считается грехом. Нравственный императив подразумевает, что голова должна восторжествовать над телом, разум – над чувствами, воля – над соблазнами. Если вам это не удается, вы становитесь грешником, а любой грешник обречен на вечные муки. У религиозных учений есть довольно неприглядная сторона: не сумевший проявить достаточную самодисциплину непременно должен страдать от чувства вины, стыда и ущербности.
На Востоке, в особенности в Китае, культура и система ценностей сформировались под влиянием конфуцианства и даосизма. Последний представляет отдельный интерес. Он уходит корнями в далекие времена, когда люди жили в простоте, в близком контакте с природой, не ведая сложностей, связанных с институтами государственной власти и строгой моралью. Даосизм призывает человека жить в гармонии со своей натурой. Древнекитайский философ Лао-цзы, считающийся одним из основоположников даосизма, сказал: «Понимание других – это мудрость. Понимание себя – это просветление. Победа над другими дает силу, победа над собой – бесстрашие»[6]. Самодисциплина означает владение собой, и в этой связи даосизм предписывает диету, дыхательные упражнения, медитацию, визуализацию и сексуальную практику.
В Восточной Азии наибольшее распространение получил буддизм. Легенда гласит, что Сиддхартха Гаутама, будущий Будда, вырос в роскоши и изобилии. Став взрослым, он решительно порвал с претившей ему средой, однако ни аскетизм, ни истязание болью не дали ему ответов на мучившие его вопросы. Только когда он наконец позволил себе принять пищу и прекратил бичевать свое тело, на него снизошло просветление. Будда призывает людей найти баланс между удовольствиями и простотой, мыслить, чувствовать и действовать естественным образом. При этом мысли и действия должны быть конструктивными и высоконравственными, для чего необходимо ступить на путь самодисциплины, медитации и любви. Отражение этих идей можно найти и в современных методиках саморазвития.
В Азии также распространен индуизм – самая древняя из существующих система вероисповедания. Индуизм развивался и видоизменялся в рамках многочисленных местных культур, поэтому правильным будет считать его не религией, а обобщающим названием совокупности религиозных традиций Индийского субконтинента. Главным выражением индуистских верований становится действие, при этом важная роль отводится силе воли. Согласно одной из центральных идей индуизма, систематические испытания ведут к духовному просветлению и очищению божественными силами. Мужчины, принадлежащие к высшим кастам, практикуют различные упражнения, направленные на улучшение самодисциплины, в частности чтение священных текстов, медитацию, йогу, аскезу.
Несколько поколений древнегреческих философов занимал вопрос о том, что же все-таки означает быть хорошим человеком. Хороший человек должен быть годен к чему-то, а для этого нужно владеть собой и практиковать самодисциплину. Сущность человека составляют его действия и решения. «Что делает нас с тобой хорошими людьми? – задавались вопросом мыслители. – Каким образом можно научиться лучше владеть собой?»
Внятный ответ на эти вопросы одним из первых дал Платон. Будучи учеником Сократа, он изложил некоторые мысли учителя. В своем основном трактате «Государство» Платон обращается к теме идеального общества, во главе которого стоят государственные мужи – философы, взявшие на себя власть. Под философами Платон подразумевает не просто мыслителей, но тех, кто способен управлять своим сознанием. Платон утверждает, что человек должен возвыситься над собственными корыстными интересами и действовать в соответствии с внутренними убеждениями. Человек должен быть мудр, смел, дисциплинирован и справедлив, говорит Платон. Общество и его потребности необходимо ставить превыше частной жизни, поэтому каждый обязан найти свое место в социуме и тем самым внести свой вклад в его развитие. Ученик Платона Аристотель рассуждал о том, каким образом человек стремится к хорошей жизни. Высшим благом в жизни он считает достижение счастья, а чтобы стать счастливым, нужно работать над собой и закалять характер. А для этого, говорит Аристотель, необходимо отыскать золотую середину во всех своих добродетелях и сильных сторонах. Идеалы Аристотеля выглядят устаревшими в глазах наших многочисленных современников, находящихся в бесконечной погоне за счастьем.
Стоики предписывали человеку жить в согласии с природой, освободиться от телесных страданий, верить в разум и сохранять душевное спокойствие. Главной добродетелью стоики считают самоконтроль. Человеку полезно закалять себя неприятными ощущениями. Каким трудностям лично вы готовы подвергнуть себя с целью тренировки силы воли? Вовсе необязательно подобно Бёрге Оусланду отправляться на Северный полюс, но могли бы вы, например, устроить себе продолжительную и изнуряющую тренировку, если вы не в самой лучшей физической форме? Или записаться на курсы иностранного языка, хотя с иностранными языками вы явно не в ладах? Или решить для себя, что вы каждое утро круглый год будете окунаться в море, как бы холодно ни было? Согласно стоикам, чем больше вы тренируете свою волю, тем сильнее она становится. Однако стоицизм – учение не для масс, ведь оно требует очень многого, а взамен обещает крайне мало.
Мы уже упоминали Фридриха Ницше. Чтение его трудов, написанных в конце XIX века, – занятие поистине увлекательное. Ницше решительно порывает с подавляющей властью церкви и предлагает человеку, оказавшемуся без Бога, самостоятельно искать смысл жизни. Культура и мораль служат для того, чтобы обуздывать человека. Ницше призывает нас отречься от традиций и устоев, если мы не желаем оставаться рабами. «Кто слишком себя щадит, тот от этого заболевает!» – пишет он в своем труде «Так говорил Заратустра». Это, безусловно, суровые слова. Ницше подвергает сомнению религию и концепцию Бога, чтобы наделить понятия добра и зла новым значением. Он называет христианскую мораль рабской, ведь она требует смирения, сострадания и любви, а Ницше видит будущее за сверхчеловеком. Обычный человек беспомощен, слаб и безволен, в то время как сверхчеловек видит ценность не в мире, а в войне и радуется жизни в любых обстоятельствах. Сверхчеловек не подавляет, но дисциплинирует свою энергию и направляет ее в нужное русло, и его воля к власти находится «по ту сторону добра и зла». Идеал Ницше – волевой человек.
